Olmis di Diu - A. Beline

Par une coincidence no volude ma significative, il mont de comunicazion si è cjatât a vivi la muart di Oriana Fallaci e lis polemichis rabiosis e periculosis di gran part dal arcipelago musulman cuintri dal discors che pape Benedet XVI al à fat te universitât di Regensburg in ocasion dal so viaç tant bramât te patrie bavarese. Une fieste e une comozion ruvinade par colpe di ce che lui al à dit o, miei, di ce che i àn fat dî o a àn volût capî a rivuart de religjon musulmane e dal mût che e à cjapât pît.

Te sô lectio magistralis, pape Ratzinger al à ripuartât une valutazion dal l’imperadôr bizantin Manuel II Paleologo (1348-1425), là ch’al diseve che l’islam si è slargjât midiant de spade, a partî di Maomet e passant pai califs siei sucessôrs. Une valutazion che Magdi Allam, vôs musulmane autorevul, al à definide ”un fat storic incontrovertibil”. ll pape, come ch’al è so custum di om di profonde culture, al à svilupât il so pinsîr disint che nissune religjon no à di fâsi strade cu la spade, ma dome cu la fuarce des sôs ideis e tal rispiet dât e pratindût di chês altris religjons. Parcè che il Diu de vite no si lu difint e no si lu onore copant e fasint violence in so non.

Inde irae. Lis peraulis dal pape, estrapoladis e bombardadis par television e sui gjornâi, a àn incendiât placis e moscheis e ancje lis istituzions uficiâls a àn inviade une campagne di ostilitât cuintri dal Vatican e de glesie catoliche che no si visavisi e che no veve nissune fonde obietive. Cul lôr compuartament iresponsabil, chescj musulmans a àn dade dimostrazion pratiche di jessi propit ce che il pape nol veve dit ma che lôr i vevin fat dî: di jessi une religjon violente, intolerante, periculose. Chê violence, chê intolerance e chel pericul mortâl che Oriana Fallaci e veve denunciât tai ultims agns de sô vite come la sfide finâl e mortâl fra l’Ocident cinic e rinunciatari e l’Orient fanatic e intolerant.

Se l’analisi di Oriana Fallaci e po vê une cualchi justificazion, di sigûr la terapie e je inamissibil e impraticabil. Parcè che e cjape dentri ducj in chel cjalderon e parcè che e puarte a un duel che nissun nol salte fûr. La strade plui juste, l’uniche di bati, volint o no volint, e je chê dal dialogo, de cognossince, dal confront, dal incuintri, da la disponibilitât, da la no-violence. Ma par che lis religjons a puedin incuintrâsi su la nô violence e sul rispiet di une par chê altre, bisugne che ogni religjon e fasi un grant esamp di cussience, une autocritiche oneste e profonde. Parcè che ogni religjon e à dentri di sé une tentazion a la prevaricazion, cun dutis lis scusis e lis atenuantis e lis justificazions teologjichis inmagjinabilis. Ogni religion che si crôt uniche e je a riscjo di violence, cussì come ogni religjon che si crôt indispensabil. Nol è Diu ch’al à dibisugne de religjon e dai siei rapresentants e sorestants, ma a son i rapresentants de religjon ch’a àn dibisugne di Diu. La religjon, ogni religjon, e à di servî Diu e no servîsi di Diu. Nissune religjon no à di vê la pratese stupide e blasfeme di difindi i dirits di Diu, parcè che Diu nol è dibisugne di difensôrs e di avocats, jessint la stesse justizie e la stesse onipotence.

Nissune religjon, nancje la nestre, no po permetisi di dâ pagjelis di merit e di demerit, parcè che, denant de storie, nissune religjon no je in credit ma in debit. Se la nestre, come che o crodìn, e je la plui juste, no je la plui perfete e la plui coerente. Nô cristians o vin di bandî ogni ipotesi e tentazion di crosade e di poiâsi dome tor de crôs. E se nus tocje di socombi, al sarà Diu a tirânus fûr dal sepulcri e a metinus te sô arcje. La vere fuarce de religjon e je la sô debolece e la fiducie in Diu. Sul esempli e cul jutori di Crist.