Olmis di Diu - A. Beline

Se ogni clamade e je un moment impuartant inte vite di une persone, inmagjinâsi trop grande ch’e je stade pal profete Isaie, il princip dai profetis, e pe storie de salvece, vadì ducj nô, la sô clamade. Le conte lui in persone, cun tant di riferiment storic, par dî che no si trate di une fantasie, ma di un moment fondamentâl, straordenari, iripetibil. Al jere l’an de muart dal re Ozie, che i storics lu metin fra il 742 e il 738 prime di Crist. Il profete al viôt il Signôr suntune sente alte e metude in alt e i ôrs dal so mant a cuviergevin il templi. “Sore di lui a jerin serafins: ognidun di lôr al veve sîs alis; cun dôs si taponavin la muse, cun dôs si taponavin i pîts e cun dôs a svualavin. E un i berlave a di chel altri: Sant, sant, sant al è il Signôr des schiriis, dute la tiere e je incolme de sô glorie” (Is 6, 2-3).
Cheste pagjine cussi plene di incjant e di misteri e je jentrade a plen dirit tes celebrazions dai cristians, tant di orient che di ocident, catolics, protestants e ortodos. No nd è liturgjie che no vedi dentri, tal cûr de celebrazion e prime dal grant misteri de consacrazion, il so ”Sanctus”. No nd è musicist che nol vedi tentât, intingint il so penâl te sô fede, te sô religjositât, te sô sensibilitât, di tradusi in notis umanis il cjant dai serafins. Se o volês cjatâ la flôr de flôr de musiche, o vês di scoltâ il Sanctus, cun in teste Bach e Mozart, ma ancje lis melodiis orientâls no restin indaûr. In tancj agns che o dîs messe, no ai mai dit un “Sanctus”, ma simpri cjantât, par rispiet a ce che si dîs tal prefazi: cànimus – cantiamo – o cjantìn la tô glorie…
Ce vuelial dî chel “Sant” ripetût trê voltis e duncje puartât al infinît? O soi un vier de tiere e no mi permetarès mai di dî robis che no sai, ma mi sfuarci instes di cjatâ fûr un alc di mi judi. O partis de peraule greche, “àghios”. Cui lu fâs vignî di une lidrîs che si riferis a “vê pôre, temê”, par meti in lûs la riverence, il rispiet che o vin di vê par dut ce che al rivuarde la divinitât. Nol mancje chel che al preferis rifâsi a un forme privative, negative, “cence tiere, no de tiere”. In chest câs Diu al sarès il no matereâl, il no corporâl e duncje chel che nol è sogjet al timp, a lis limitazions, al consumâsi, al murî. Doprant simpri peraulis negativis parcè che al è plui facil dî ce che nol è e al è impussibil dî ce ch’al è, Diu al è duncje l’infinît, l’inefabil, l’indicibil, l’incomprensibil, l’incorutibil, l’invisibil, l’inudibil. Dut ce che nô o podaressin pensâ o dî di lui, lui nol è. O, come che a preferissin i todescs, al è il Ganz Anders, il completamentri Difarent, la Sorprese infinide.
Dut chest al ven rafigurât une vore ben dai serafins e des lôr alis. Dôs par svualâ, dôs par taponâsi i vôi par riverence e dôs par taponâsi i pîts par decence. Une buine lezion par nô, che fevelìn di Diu e proposit e a sproposit, che o savin dut dal so mût di vivi, di pensâ, di volê. Che lu tirìn fûr ogni moment a conferme des nestris ideis o ideologjis o fantasiis o manìis. Si à fevelât dal tasê di Diu. Cuant si tacaraial a fevelâ e a meti in pratiche il tasê su Diu? A partî dal pape fint al ultim capelan ch’al monte sul pulpit a spiegâ ce che nissun sa e capìs? Denant di lui, ogni lavri al è sporc e dome il fûc de sô gracie o la soference fisiche e morâl a puedin smondeânus in mût di podêi fevelâ. Tornìn a tirâ fûr il timôr di Diu dai nestris viei, che no tentavin mai di comprâ il Supremo, ma che a disevin convints e serens: “Il Signôr al sa ce ch’al fâs. Al sarà ce che Diu orà”.