Cirint lis Olmis di Diu di Antoni Beline

A diference di altris miei compagns predis, no pues vantâmi che “la Vita Cattolica“ e vedi fat part integrant de mê vite di frut in sù. O sintivi lis recriminazions dal plevan sul fat che la “buine stampe” no cjatave masse udience tes fameis di Vençon e lui, che lis veve sintudis dal vescul, si sfogave cuintri di nô. Ma puare mê mari e à tignût dûr, parcè che no vevin bêcs. Le ai vude par mans di predi, cuant che si leve a cjalâ i spostaments dal vescul, come che si va a cjalâ vuê la pagjine dai muarts sul cotidian nazionâl-popolâr nostran. La prime osservazion e je propit cheste: nol à sens comprâ e obleâ a comprâ un gjornâl o un libri dome pal fat ch’al è catolic. Se al vâl, si lu compre e se no si lu lasse là ch’al è. Jessi cristians e à di jessi une comunion di idealitâts e di finalitâts e no une corporazion e une mafie.
I contats cul nestri “setemanâl dal Friûl” si son fats plui strets in ocasion de semblee dai predis dal 1975, la prime, cuant che si veve batût une vore su l’impuartance di un gjornâl religjôs ch’al fos une vôs libare. Sore dut libare dai condizionaments politics e partitics, in chei agns pluitost pesants e mortificants. Subit dopo dal taramot, il vescul Battisti mi à clamât a fâ part de redazion. Il dut al à durât “lo spazio di un mattino”. No rivavin a capîsi e a concordâ su nuie, sore dut su lis tematichis peadis a la lenghe e culture furlane e a la vision pastorâl di une glesie furlane incjarnade. Si jerin rassegnâts a une eterne oposizion cuant che pre Duilio mi à dade une rubriche, “Cirint lis olmis di Diu…” , che e dure, fra alts e bas, fra serens e burlaçs, passe tredis agns e che mi fâs sintî di cjase in cheste cjase. Plui che just duncje che ancje jo o zonti la mês vôs a lis tantis pai otant’agns de Vite Catoliche. Par indalegrâmi dal percors fat fin cumò e par augurâi lungje vite, ma sore dut vite.
Mi plasarès che chest gjornâl, paraltri ben fat e di sigûr un dai miôr sul marcjât de stampe diocesane, no si limitas a ripuartâ la croniche nude e crude, fedele e acritiche, dai fats capitâts in Friûl, ma che nus judas a disserni, a sielgi, a cjapâ posizion. Une vôs che no à pôre di dî ce che altris no disin e di valutâ lis robis e lis personis no seont il political o il religious correct ma seont lis esigjencis fuartis e i criteris liberants dal vanzeli. Un gjornâl che nol à pôre di sacrificâ la forme e la diplomazie pe sostance, pe provocazion. Un gjornâl vîf, spieli de nestre vite e di stimul pe nestre vite. Naturalmentri no un gjornâl clericâl ma laic, libar, rispietôs ma no sotan de gjerarchie e critic ancje tai fats di glesie.
E chi o vignin a la seconde cualifiche: di jessi un gjornâl catolic, ma catolic tal sens leterari e penç de peraule. La catolicitât e cjape dentri dutis lis components dal popul di Diu, no dome la glesie docent. Nol à duncje di jessi dome la vôs dal alt, ma ancje di chê dal bas. No dome la vôs autentiche o autenticade, uficiâl, ma di dutis lis vôs, ancje chês critichis, alternativis, stonadis. Baste che no ledin cuintri dai comandaments e dal rispiet des personis. Un gjornâl catolic al à di ripuartâ cun curiositât ancje ce che di bon e di stimolant e di valit al sucêt di là dal muret de braide de glesie, savint che il ream di Diu al à plui larc di nô.
O ai lassade par ultim, ma o varès di vêle metude par prin, la sensibilitât, l’atenzion scrupolose e amorose pes zonis plui sacrificadis, come la Cjargne e la Benečija, e la promozion concrete, sistematiche, des lenghis minoritariis. Un cjamp là che la Vite catoliche e à di lavorâ tant di plui se e vûl corispuindi a la sô grande vocazion e a la nestre spiete.

Il timp grant e sant de coresime, chest itinerari ltiurgjic e spirtuâl che nus mene fint al cûr dal an e de storie, la muart e la resurezion di Crist, al scomence cuntune preiere che mi à simpri fat rifleti parcè che no rivavi e no rivi a cjatâ une soluzion: Danus di rivâ a cognossi simpri plui a font il misteri di Crist (Colete de prime domenie).

Ce esal chest misteri di Crist? S’al è misteri, al è evident che no podarin par mai rivâ a capînt dute la profonditât e la ricjece. Se no ce misteri esal? Ma se nus invide a cognossi simpri plui a font, al vûl dî che alc si po capî e imparâ e plui si va a font e plui si inlumine la nestre ment, si sostente la nestre anime e si oriente la nestre vite.

O crôt che il misteri di Crist, metût in chest moment e in chest contest, al vueli dî che la strade pe vite e à di passâ pe muart, come che Crist al è rivât al sflandôr de pasche passant pe tragjedie e pe umiliazion dal vinars sant. Al è duncje un misteri di dolôr. Ma no un dolôr pal dolôr, che nol à nissun mani, e nancje un dolôr cence sperance, che nol puarte di nissune bande. Ma un dolôr ch’al devente premesse, condizion, passaç obleât e privilegjât pe vite. Al è ce che a disevin i mistics: Per crucem ad lucem. E chi o jentrìn tal aspiet plui scandalôs dal vivi uman e di ogni vite: il dolôr e la muart. Denant di chest mûr che, timp o tart, o cjatìn denant di nô a blocânus la strade, la prime reazion e je di ribelion. Nol è just pensâ a un Diu Pari ch’al vueli o ch’al permeti tant mâl, tante injustizie, tante violence, tante crudeltât e disumanitât. Un Diu che nol rive a fermâ la man dal prepotent, dal delincuent, dal rapinadôr, dal sassin e nol rive a gjavâ des grifis dai triscj lis personis plui debulis e espostis e chês ch’a àn mancul colpe. Un Diu che nol à dûl né dai viei né des feminis né dai fruts e nancje dai nemâi. Un Diu assent o impotent e duncje responsabil dal faliment de storie e dal mont o inutil.

Denant di cheste constatazion masse evident par contradîle o dineâle, la pluritât dai oms si butin te indiference o te ostilitât, no ponintsi il probleme o risolvintlu in maniere negative. Ma il probleme al reste. E chi e salte fûr la novitât, il misteri di Crist, om dai dolôrs, ch’al sa ce ch’al è il patî, ch’al à puartadis lis nestris infermitâts e si è cjamât sù i nestris dolôrs (Is 53, 3-4). Crist al sielç ce che ognun di nô al scarte; al cîr ce che ognun di nô al odee; al bat come strade privilegjade chê che ognun di nô le considare une strade maladete e cence sortide. Al fâs de maludizion la benedizion, dal patî un semenâ, dal murî un vivi, dal pierdi un vuadagnâ. E al rive a clamâ furtunâts chei che ogni persone di bon sens ju clame sfurtunâts o disgraciâts. Al rive a meti in teste chei che nô o metìn in code o fûr de liste: i puars, i tribulâts, i perseguitâts. Cun lui il dolôr fisic e morâl nol è une condane, ma une clamade; nol è une prove che Diu nus bandonde, ma un segnâl che Diu nus clame a jessi plui dongje di lui tal vinars sant par jessi i prins ancje a pasche. Difat i sants, che umanamentri a son chei che no varessin nissune reson di patî parcè che no àn fat nissun mâl, o mancul di chei altris, a son chei che cun plui fedeltât a àn riprodusût te lôr vite e te lôr anime la vite tormentade e la muse dolorant di Crist.

Il misteri di Crist al ribalte lis valutazions umanis a partî dai ultims, come che la resurezion e à ribaltade la sô piere sepolcrâl a partî de sconfite.

Se dute la vite di Abram e je une testemoneance di chê fede che i è stade metude in cont di justizie, il moment plui alt e dramatic al è chel dal sacrifici di Isac, parcè che sacrificant so fî, l’unic, al gjave la fonde stesse de promesse. Un fat cussì straordenari nol podeve no jentrâ te sostance stesse des religjons che si rifasin al grant patriarcje.

I ebreos a varan di sfrancjâ il fî primarûl e a sunaran il cuâr di Abram, rigjavât dal roc, in ducj i moments legris e dolorôs de lôr storie, par domandâi a Diu il perdon dai pecjâts dai fîs in gracie de fedeltât dal lôr von. I musulmans a ricuardin chest at di straordenarie suditance come lôr seconde fieste, subit dopo dal Ramadan, e a copin il cavret come at di ubidience e di agrât. I cristians a àn let te figure di Isac, ch’al puarte sù pe schene i lens dal propi sacrifici, un spieli di Crist, ch’al puarte la crôs fin sul Calvari.

Ma a nô, fîs smemorâts di tant pari e erêts indegns di tante santitât e fede, ce nus disial il cjapitul 22 de Gjenesi, ch’al tramande tai secui une tragjedie cussì incomprensibil e une pratese cussì fûr di logjiche?

Prin di dut o vin di separâ l’aspiet cruent dal aspiet religjôs. Si sa che in tantis religjons primitivis il sacrifici de canae, comprendûts i fîs, nol jere chel scandul che lu sintìn vuê. Diu al jere paron de vite e de muart e duncje lis sôs decisions o i siei desideris no jerin in discussion. Diu nol vûl il sanc di Isac, ma l’ufierte di Isac. Nol vûl la muart, ma un amôr ch’al rivi fint a la muart. Vadì totâl, radicâl, cence riservis, par vê un premi cence limitazions di sorte.

Domandant l’ufierte di Isac, Diu nus fâs capî che i fîs no son propietât espotiche dai gjenitôrs ma a van tirâts sù par jessi presentâts, regalâts, ufierts. Al ven par ogni gjenitôr il moment dal distac dal propi fî. Si à di preparâsi e preparâ il frut e la frute a distacâsi dal umbriçon iperprotetîf de famee, par frontâ la lôr mission, par cjapâ il lôr puest te grande famee dai fîs di Diu. Se une volte si podeve inludisi di fâ fruts e tirâju sù come un inviestiment pe vecjae (la classiche concezion dal proletaritât che al po vê une briscule dome inte prole), vuê cheste sperance e je colade dal dut. Vuê meti al mont un fî al è un at di fede e di disponibilitât assolude.

Al po capitâ però inte vite che Diu al domandi o al disponi ancje il sacrifici fisic di chei fîs che lui stes ur veve consegnât ai gjenitôrs come un regâl e un impegn. Une volte chest al podeve sucedi cun tantis malatiis infantîls (Felice quella sposa che dona a Dio la prima rosa a disevin par consolâ lis maris) o cun tante zoventût sacrificade in chês vueris ch’a àn cirût di dâur une valence religjose o mistiche ma che a restin un pecjât cuintri Diu e cuintri l’om. Vuê o vin canae che e nas cun pecjis, malformazions o adiriture cun malatiis mortâls e soredut tante zoventût che e ven sacrificade te maniere plui stupide e banâl, denant di une discoteche o tornant a cjase tune corse fatâl. No son ufiertis sacrificâls ma disgraciis cence sens, ancje se il dolôr dai gjenitôrs al reste edentic. Un dolôr che al segne par in vite e che al riscje di distudâ la vite.

And è però ancje câs, tancj e dolorôs, di fîs che a restin vîfs ma che a muerin ta l’anime. Butantsi in sieltis sbaladis, cun companiis che Diu nus vuardi, batint stradis che no son la strade di Diu e de vite. Zovins sans fisicamentri ma cence cûr, cence afiet, cence progjets, cence ideâi, cence nissune atenzion pal mont che ju circonde, ossessionâts a pratindi dut cence mai dâ nuie. Ancje cussì al po murî Isac.

Il libri dal Esodo al è un libri fondamentâl inte storie dal popul ebraic. Di fat si pense che al sedi stât dât dongje par prin e dome a partî di li si svuluce la cussience e la storie dal popul ebraic liberât de sotanance dal faraon. Nol è un câs che, propit in chest libri de liberazion, al vegni ripuartât il fat di Mosè che, su la mont dal Sinai, al cjape dal Signôr lis dîs peraulis o comandaments (Es 20, 1-17).

Parcè Diu, dopo di vê nudrît il so popul cu lis cuais e la mane e dopo di vê distudât la sô sêt cu l’aghe de crete, i fasial ancje il regâl de leç? Parcè che, l’om nol vîf dome di pan, ma di dut ce ch’al ven fûr de bocje dal Signôr (Dt 8, 3). E la peraule di Diu, la sô leç, e je un ferâl pal so pît, une lum pal so troi (Sal 119, 105). Diu al regale la sô leç prime che il popul al rivi te tiere de promesse parcè che no si po pensâ di fâ sù une struture familiâr, sociâl, politiche, economiche se prime no si à ben clâr ce che si intint di fâ. Come che lis fondis a vegnin prime de cjase e le tegnin salde. Pensâ che une comunitât locâl, statâl, internazionâl e puedi tignî dûr e madressi cence une leç, une etiche, un spirt, e je une ilusion che si le paiarà cul lagrimis di sanc. I rabins a zontin che la leç e je stade dade tal desert, lûc di nissun, par dî che la leç di Diu o leç naturâl no je esclusive di un popul ma e je fate, te sô essenzialitât, par ducj i popui, che a puedin fânt un pont di riferiment e di colegance.

Ma tornìn al concet di libertât e di leç. Cemût mai che Diu, tal moment che il so popul al cerce la libertât, al spessee a dâi lis regulis, lis coordenadis, i principis? Leç e libertât no son in contrast, in oposizion, parcè che la leç mi gjave la libertât? E je une obiezion che si le sint orepresint e si le sintarà simpri di plui in chescj timps di autorealizazion e di emancipazion di ogni forme di trassendence. Al pont che, par tancj, la libertât e je propit la possibilitât di sfidâ, di contrastâ la leç. O soi libar propit parcè che o pues lâ cuintri de leç, a partî de leç morâl e religjose.

In realtât no je cussì. Parcè che la leç e je un regâl pal om, come che e je pal viandant la segnaletiche o il pareman. A son metûts par judâmi a restâ in strade, a no lâ fûr, a no pierdimi. La prime libertât no je fâ il mâl e dut ce ch’al è improibît, ma stâ vuardâts dal mâl e sielgi lis robis bielis e buinis. La libertât e je come la salût. Si nudris di robis positivis. La malatie e je une limitazion pal om, come che il pecjât al è une diminuzion. L’om san, che nol cognos il mâl, nol è un disgraciât ma un furtunât. Cussì l’om che nol cognos la tristerie, l’egoisim, il mâl e il disordin morâl nol è un om mancjât, ma un om rifinît, complet. E chest al vâl ancje tal cjamp sociâl. Liberâsi dal faraon, dal prepotent, dal tiran al po jessi facil e gratificant. Ben plui impuartant però al è liberâsi di chel faraon che nus comande, nus umilie, nus condizione, nus ricate, nus paralize dentrivie. Chel faraon, chel podê trist e corosîf che si clame il mâl. La storie, ancje resint, nus à dimsotrât che nol baste parâ vie un paron, un sisteme totalitari, par jessi libars. Bisugne liberâsi ogni dì de part negative di se stes. Plui tu sês libar midiant de leç morâl e plui tu sarâs fuart tal resisti a la prepotence di chei altris. La leç morâl e je la strade e la condizion pe libertât.

Mi prepari a vivi la ricorence de nestre fieste nazionâl dai 3 di avrîl meditant sun chel salm 137, ad ôr dai flums di Babilonie, ch’al è deventât l’icone plui pregnante e dolorose de dispersion e de disperazion di un popul. Ce sono chei flums o canâi di Babilonie, là che i depuartâts ebreos a àn picjadis lis lôr citaris?

A son i flums de Gjermanie, de Ungjarie, de France, de Svuizare, da l’Americhe setentrionâl e meridionâl, da l’Australie e di ogni part di mont là che un tiran no mancul crudêl di Nabucodonosor, la puaretât e la fan, al à sburtât miârs, milions di furlans e di altris puars di ogni gjernazie e culture e divignince. Un popul sentât o distirât e no in pîts, parcè che in cjase di chei altris si va dome a servî e a cjapâ ordins e umiliazions. Sentât a vaî. Parcè che, a un cert pont, no ti reste plui nuie, dome il ricuart di une tiere, di un cîl, di une patrie, di une int, di une lenghe, di une culture, di une identitât che tu âs scugnût bandonâle e che tu speris di podêle ripiâ par podê tornâ a vivi. Parcè che li che tu sês no tu vivis, ma dome tu tiris indenant. E la prove di cheste vite ridusude ai minims, pôc plui di une sperance o une ilusion, e je la citare picjade tôr dai vencjârs, parcè che il cûr nol cjante plui e la bocje e po dâ fûr juste un rac o un lament ingussît.

S’o ves di dismenteâmi di te, Gjerusalem, ch’e resti pidimentade la mê man drete; la mê lenghe che si tachi tal cîl de bocje, se di te no ves plui di visâmi (137, 5-6). Cence un contat vitâl cu la tô tiere, cuntune tiere e une identitât, tu restis come pidimentât e la lenghe e je come tacade, parcè che no rive a butâ fûr chês peraulis ch’a partissin dal profont de storie e a palesin dute la ricjece di une culture. E vuê chest si lu sint ancjemò di plui in cheste dispersion coletive, mondiâl, globâl, là che ducj si è spostâts, dislidrisâts, depauperâts dal propi patrimoni, de propie identitât, de propie personalitât, che no si identifiche plui cuntun teritori ben definît, ma dome cuntune partignince spirtuâl e culturâl precise. Parcè che no si po vivi cence lidrîs. E dome cu lis lidrîs ben saldis si po slargjâsi e preparâsi al confront positîf e confasint cun altris culturis e lenghis.

No soi cuintri dal talian o dal inglês. Propit jo ch’o soi un amant, un sfegatât des lenghis! No soi cuintri di altris esperiencis e confronts culturâi. Magari podessio girâ ancje jo, incjadenât a une machigne! O dîs dome che dutis lis lenghis e culturis e esperiencis a àn di zontâsi, no di sostituîsi a la nestre. In mût di deventâ plui siôrs e no alienâts.

Une peraule sclete sui cjants. Ma cemût mo cjantâ lis cjantis dal Signôr tune tiere foreste? (v. 4). I nestris cjants a son prime di dut par nô, par sostentâ la nestre anime. No son, no àn di jessi par contentâ la curiositât dai forescj. Mancul ancjemò a son di cjantâ a paiament, usance i indians che si metin lis plumis sul cjâf par jessi fotografâts dai turiscj e dai curiôs. Une lenghe e une culture no àn mai di deventâ folclôr, mascarade, furniment pes sagris, curiositâts di circ. Stesse robe pe messe e le liturgjie par furlan. O e devente il pan di ogni dì e al è miei ch’e mueri. Miôr murî cun dignitât che vivi par fâ dûl. Se il popul furlan al è rivât a la fin dai siei dîs, al à dut dirit di sierâ la sô liende, come a van sparint tantis plantis e nemâi. Jo o soi convint che al puedi dî e dâ ancjemò tant. Ma al à di fâlu cun dignitât, par sé prime che par chei altris, di protagonist e no di comparse.

La coresime, cul so itinerari liturgjic e spirtuâl, e sta par finî, anzit par colmâsi tal timp de passion e de muart dal Signôr e mi cjati a vivi chest misteri di amôr dolorant o di dolôr amorôs, chest scugnî lâ sù a Gjerusalem par jessi cjapât, condanât e copât e dome cussì jentrâ te glorie. Ma se par cualchi an o ai celebrât i misteris di Crist come robe biele ma di un altri, e duncje cuntunc cert distac ancje psicologjic, di un biel trat di timp o soi cjapât dentri ancje jo in chest scûr cun pocje lûs, in cheste dificoltât a cjatâ un fregul di sperance e di voe di tirâ indenant. E o stenti a capî e a acetâ la logjiche di dut chest tribulâ, il sens di cheste vite cun pôc sens. O viôt la crôs, le sint sù pes spalis, ma o stenti a viodi ce ch’al è di là dal vinars sant.

O sai di no jessi di bessôl. Magari! Cuant che o jentri tal ospedâl, une dì sì e une dì no, o cjati simpri plen di altris criscj come me o piês, ognun cu la sô crôs, cu la sô storie, cu la sô sperance miscliçade a disperazion. E cheste situazion si moltipliche par miârs e milions di personis di ogni tiere e cîl, di ogni divignince e condizion. Al è il mâr di lagrimis ch’al traspuarte la barcje de umanitât viers la patrie definitive, là che no sarà plui la muart, né corot né lament né dolôr, parcè che lis robis di prime a son sparidis (Ap 21, 4). E il dolôr e la muart a son robis di prime, di cumò, penultimis e no ultimis.

A chest esercit cence numar di fradis, o vorès dîur, malât a malâts, di no pensâ che la malatie e sedi la piês robe di chest mont. E je dure, ma no je la piês. La tristerie, l’egoisim, la banalitât, il strassâ la vite, il pecjât a son cetant piês. Miôr un malât bon che un san cence cûr. Miôr un pazient che un delincuent. Miôr un che nol po cjaminâ a un che al è paralizât dentrivie, tai afiets, tal cjâf, ta l’anime. No son i malâts che a ruvinin la societât, ma i sans che no san doprâ ben il don de salût. Cualchi volte, anzit dispes, la salût e tire fûr il piês di nô, come la prepotence, l’invidie, la brame, la violence. La malatie e sa tirâ fûr il miôr di nô e di tante int atôr di no, come la passience, la solidarietât, la delicatece, la profonditât, la spiritualitât. And è rivâts plui in cîl passant pal dolôr che pe salût, parcè che la malatie, il dolôr fisic e morâl a son la strade drete par lâ in cîl. E je la strade di Crist, dal mestri e dal fradi, dal Agnel inocent e pazient ch’al cjame su lis sôs spalis il dolôr e il pecjât dal mont. Dopo di lui e cun lui, ogni malât nol è un condanât ma un privilegjât, nol è un dismenteât ma un clamât a stâi plui dongje al Signôr par jessi plui dongje ancje te resurezion. Mi plasarès podê ripeti cun convinzion, ancje se cul grop, lis peraulis dal Signôr: Furtunâts chei ch’a vain, parcè che a saran consolâts (Mt 5, 4). E je la seconde beatitudine, subit dopo de prime, chê dai puars tal spirt, pal fat che ogni malât al è puar. Cualche volte di amîs e cualchi volte di sperance. Però al è siôr di timp, par rifleti, par preâ, par fâ il viaç lunc e impegnatîf viers il so profont.

Denant dal mâl, si po blestemâ o preâ. And è resons par ribelâsi e par metisi tes mans di Diu, come i fruts. Al coste mancul e al rint di plui. Si riscje di vê une fuarce e une serenitât mai crodude. Si riscje di fâ de malatie un timp di gracie (Sal 69, 14), un semenâ tes lagrimis par seselâ cun gjonde (Sal 126, 5). Une primevere.

Cheste volte mi tocje di cjapâ in man il libri sant par resons anagrafichis. Si colme un altri gîr de mê esistence venturose e venturade. Ai 11 di fevrâr, biel che a Rome a bevin a ricuart dal pastiel concordât fra il pape e il duce e a Lurt a prein a ricuart de aparizion de Madone a Bernadete, o finìs 65 carnevâi. E il libri mi vise di no cjantâ masse di gjal, parcè che o soi dongje a l’etât bibliche: I agns de nestre vite a saressin setante, e otante pai plui fuarts (Sal 90, 10).

O varès di metimi a ridi di contentece, parcè che o soi rivât plui indenant di ogni plui otimistiche prevision. O varès di metimi a sudâ frêt, parcè che o ai ancjemò pôc ce roseâ. Invezit no fâ né chel né chel, ma mi senti come il pelegrin ad ôr dal flum, a contemplâ l’aghe ch’e scor. Al è un scori lent e inesorabil, ma finalizât e benefic. L’aghe e va viers il mâr, viers la plenece, e lis sôs spuindis a son fodradis di vite, di jerbe simpri frescje, di arbui frundinôs. Cussì ancje jo o stoi lant viers il mâr de lûs e la plenece de vite e o speri, magari inludintmi, di vê judât cualchi anime a cjatâ serenitât, frescjece e gust di vivi. No dome pai misteris ch’o ai ministrât come profession, ma ancje par chel pôc che o ai rivât a dâ come om.

Mi inacuarç, cun sorprese, che o ai passât parfin i agns di gno pari, che lu viodevi za in etât o adiriture vieli. Ma ancje i agns di tant int che e à rivât a fâsi un non par une reson o chê altre, tal cjamp de leteradure, de sience, de umanitât e, parcè no?, de santitât. Se il mus nol fâs la code prime dai trente, no le fâs plui a disevin une volte. E jo ce spietio a meti il cjâf in sest, a colmâ la vore che Diu mi à dade di fâ, a finî la mê cumierie? Il fîl de memorie mi puarte a tantis personis che no son plui cun nô. Cuant che si à plui int di là che no di ca, al è ce pensâ. Mi vegnin tal cjâf tancj amîs predis, compagns di batae, plui sans di me, che a son muarts plui zovins. A riprove che, fin che no je ore, no si va. Ogni tant cualchidun mi sbare une des solitis sentencis no domandadis e no bramadis: E dure plui une cite rote che no une gnove!. E po jessi vere. Però e reste simpri rote, simpri clopadice, simpri a riscjo. E po vivi ancje plui a lunc di une buine, ma e à un’altre cualitât di vite. Al è vivi, vivonâ e vivuçâ e diseve la Marie da Vuiche. La precarietât, il no podê programâ, il vivi dì par dì o ore par ore al po jessi evangjelic ma nol è simpri facil. Un’acuile che i àn cjonçadis lis alis nol è ch’e mueri, ma no po svualâ. E la malatie, soredut une malatie sprolungjade, croniche, invalidant, ti gjave une plume in dì, fin che tu restis splumât dal dut. Al è vêr che si po svualâ cu lis alis da l’anime e dal desideri, ma nol è simpri facil e nol è compagn.

Rivât a chest pont, o dîs che mi riten, dut somât, furtunât. No ai vude grande briscule, ma o ai rivât a zuiâle vonde ben. Cuntune biciclete rote e cun pôc flât, o ai rivât instes a fâ vonde strade. Plui di ce che o pensavi e plui di tante int cu la biciclete di corse. Soredut o ai vude la gracie, almancul par cumò, che il mâl fisic no si è tramudât in mâl morâl e duncje o ai ancjemò une spere di lûs. No fâs progjets parcè che no pues permetimal. Mi contenti di ripeti la preiere dal salmist: Insegninus a contâ i nestris dîs, e cussì o podarìn rivâ a la sapience dal cûr (v. 12).

Ancje chest an si celebre la zornade des animis consacradis. O ai pôre però che tante int no si pierdarà a contemplâ amirade tante santitât, gjenerositât e fedeltât, impegnade come ch’e je a sintî lis ultimis, pôc edificantis (dis)aventuris di p. Fedele Bisceglia, il frari di Potenza metût in preson cuntune denunce pesante e circostanziade di une muinie.
I gjornâi e la television a butin fûr ogni dì, come un pipul ch’al spant, tocs des telefonadis indecentis che p. Fedele al faseve a ogni ore dal dì e de gnot, a ogni gjenar di feminis e doprant ogni gjenar di vocabui. No podint dineâ lis intercetazions, le à butade sul ridi e, tune sô memorie, al à scrit di jessi perseguitât come Gjesù Crist e di mertâ di jessi fat sant. Par dî il fiât dal personagjo.
Che p. Fedele, dai Minims di S. Francesc di Paule, al vedi fiât di vendi, lu mostre dute la sô cariere. Laureât in filosofie, teologjie e midisine, al à rivât a ingrumâ un imperi miliardari, fat di glesiis, scuelis, struturis sanitariis, là che si dan dongje int di ogni fate e plui a son stramps e plui a son adats. La “perle” di p. Fedele e je une pornostar convertide e mostrade come prede di Gjesù Crist intun disordin di trasmissions televisivis, là che il frari al mostrave dute la sô sgrimie, rogance e mancjance di misure. Di fat la int plui serie e rideve. Cheste conversion spetacolâr e varès vût di finî come vocazion di clausure tun convent dal Aspromont. Lis cronichis a disin che a sta gnotolant pai breârs di miege Italie, cul stes mistîr di prime e cu la publicitât dal frari.
Fra une corse in Afriche e une trasmission, p. Fedele al rive ancje a stâ daûr a la scuare di balon dal Potenza, come president suplent e come caporion dai ultras. Un zuiadôr al è scjampât berlant che i coreve daûr un mat vistût di frari. In realtât al jere il frari che al faseve il mat.
Nol è il câs di lâ in dilunc cun cheste tragjicomedie. Come par ducj, si vûl sperâ che la justizie e spessei a fâ clarece e a dâ serenitât o a la muinie o al frari, ma soredut a la int de citât e a tancj cristians disorientâts e ingomeâts. Ma o scugnìn domandâsi cemût che la robe e je rivade a chei ecès, che nissun nol à vût il cûr e l’onestât di fermâlu, di judâlu a stâ tal so puest, a onorâ la sô tonie e la sô regule. Nô predis si clamìn “secolârs” parcè che o vivìn tal “secul” o mont, e o vin un vescul che nus ten di voli in ben e in mâl. I religjôs si clamin “regolârs” parcè che a àn la regule che ur impon, plui dai predis, une vite riservade, spirtuâl, comunitarie. Pussibil che nissun superiôr no i vedi mai domandât dontri ch’e saltave fûr dute chê sglavinade di bêcs, che no i sedi vignût il scrupul che il puest dal frari nol jere tai studis televisîfs o tes curvis dai esaltâts, che nol podeve un om normâl cori atôr dì e gnot, in Italie e pal globo, cence comprometi la dimension spirtuâl des sôs zornadis? Cumò al è masse tart metisi a berlâ al tradiment e al scandul, dopo agns e agns di chê vite discjadenade. O ur lavial ben dut chel gîr di bêcs e di int e dute chê popolaritât?
Si sa che lis regulis religjosis a son scritis tun timp passât e lontan e che bisugne armonizâlis al vivi di vuê. Si gambie ce che al è ben e just gambiâ, ce che nol tocje la sostance de vite consacrade. Ma il spirt al à di restâ edentic. Al semee invezit che si tegni dûr su lis robis esternis, come la tonie, il cuardin e vie, e si moli sun dut il rest, ben plui impuartant. Confondi po modernitât cun stupiditât e trasgession e je un robe masse orende par crodile.

Salacôr i cristians no si visin di ducj i particolârs de resurezion dal Signôr, ma ancje i plui dizuns e neutros a san che un dai dissepui al à dit che, se nol viodeve il segnâl dai clauts e nol meteve la sô man tal flanc dal Signôr, nol crodeve. Di fat il non di Tomâs, insieme cun chel di Gjude, ducj lu cognossin, e la pluritât a restin edificâts de sô prudence, impen di restâ mortificâts pe sô malinfindence. E cussì al è passât in proverbi: Jo o soi come san Tomâs: se no viôt, no crôt. Il vanzeli al ripuarte ancje il sorenon di chest dissepul: Dìdimos, che si po voltâ come gimul o ancje come dopli, tal sens di fals e balarin. In ducj i doi i sens al po benon jessi considerât gimul di ognun di nô, cussì prudents là che si varès di crodi e cussì môi di suste là che al sarès ben jessi plui prudents.

Mi soi domandât plui voltis, soredut denant di tantis manifestazions di credulitât inmotivade e di incredulitât preconcete, se o vin di cjapâ l’esempli dal prin Tomâs tal domandâ la prove o se invezit al è plui cristian ripeti cul secont Tomâs: Signôr gno e Diu gno (Zn 20,29). Al è il rapuart dialetic e conflituâl fra lis esigjencis sacrosantis de reson e chês no mancul santis de fede. La reson e domande provis e no po sierâ i vôi, ma la fede no po fondâsi su lis provis, ancje se par principi no à di poiâsi su l’assurditât.

D’altre part tant la reson che la fede a vegnin di Diu, che si lu onore tant viergint i vôi e cirint lis causis che sierant i vôi e acetant il misteri. O disarès che a coventin ducj i doi i ategjaments. Baste doprâju tal puest just. Pa la cuâl intes robis umanis no si à di sierâ i vôi ma si à di cirî il plui a font pussibil par vê il massim di obietivitât e di clarece. In cumun, in parlament, in tribunâl, tes bancjis, te vite sociâl no àn di jessi misteris e no si à di pretindi un at di fede e tant mancul di adorazion. Si à di viodi, prime di crodi. E viodi ancje là che no si volarès o no volaressin. Viodi e palpâ.

Invezit tes cuistions di fede, là che la reson no po provâ e une prove matereâl no disarès propit nuie, si à di vê il sintiment di sierâ i vôi e adorâ. Parcè che il reâl al è plui larc dal razionâl e la reson no rive a viodi dut e tant mancul a spiegâ dut.

O disarès che la fede e je un don di doprâlu ancje tes robis di chest mont, par viodilis te lôr completece e soredut par lâ plui in là o in alt dal sempliç dât razionâl, che al po jessi insignificant, frêt e angossiant. Cui vôi dal cuarp o viôt une persone, un fat, un câs, un puntin. Cui vôi de fede, cheste persone e cjape la muse di Crist, chest fat al jentre tune storie plui grande, chest puntin al cjate il so puest tal disegn di Diu, là che ancje il neri e il negatîf e l’inspiegabil o l’inevitabil a cjatin une lôr justificazion e positivitât. Dome cui vôi de fede o pues viodi la man e l’opare di Diu e dome viodint la man e l’opare di Diu o pues viodi te dimension plui vere e globâl.

Ma a son però moments là che no si rive a viodi propit nuie, parcè che la gnot e je masse fonde e la tenebre masse disperant. Al è soredut in chel moment che il voli de fede al rive a cjalâ tal scûr, come i gjats, e a cjatâ l’olme e la strade di Diu ancje tal gredei plui ingropât. E in chê volte dome un ch’al crôt al viôt. O vin paraltri la conferme de storie: dome chei ch’a àn crodût in alc di grant, a àn rivât a viodilu.

Une vecje preiere popolâr de setemane sante e dîs: Fî gno diletissim, Mari mê diletissime, ce zornade saràe par vô Miercus sant? Sarês come un agnel in becjarie. E no si podeve cjatâ paragon plui indovinât e dolorôs, plui dolç e sconvolgent di cheste besteute strissinade su la flôr de stagjon astronomiche e soredut de sô vite curte par jessi copade, vitime inocente e incussiente, icone tragjiche e patetiche di dutis lis vitimis de umane insensibilitât e insanitât. Paraltri il parangon cul agnel di pasche al è un dai cjantonâi de tradizion bibliche e de culture ebraiche e la glesie, di simpri, e à sostituît o soreponût a la musute dal nemâl la muse strassemeade di Crist, il vêr Agnel ch’al à tirât vie il pecjât dal mont (prefazi I di Pasche).

Sun cheste rafigurazion e idenditificazion si sbroche la fantasie e la pietât di un pari de glesie orientâl, il vescul Meliton di Sardi, te sô Omelie di Pasche (tôr il 160-170), ch’al zuie di un continuo fra la liberazion dai fîs di Israel a opare di Mosè e dai fedêi a opare di Crist e fra l’agnel e l’Agnel. Crist al ven strissinât vie come un agnel e copât come une piore, par liberânus de sclavitût dal gjaul come dibot de man dal faraon. Al è lui che nus tire fûr de sclavitût pe libertât, dal scûr pe lûs, de muart pe vite, lui la Pasche de nestre salvece. Al è lui che al à patît tant in tancj di lôr: al è stât copât in Abel, al è stât peât pai pîts e strissinât sul altâr in Isac, al â cognossude la profugance in Jacop, al è stât vendût in Josef, al è stât esponût ad ôr dal flum in Mosè, al è stât curtissât intal agnel, al è stât perseguitât in David e disonorât intai profetis. Al è lui che si incjarnât inte Vergjine, picjât sul len de crôs, sorerât in tiere e, resurint dai muarts, al è lât sù te glorie dai cîi. Al è lui l’agnel cence vôs, l’agnel copât, nassût di Marie, la biele agnele, cjapât sù dal trop e strissinât al macel, sacrificât sul lâ a mont dal soreli e soterât vie pe gnot. Sul len de crôs nol è stât crevât e sot tiere nol è lât fraidessût, ma al è resurît dai muarts e al à resussitât l’om dal sepulcri plui profont che si cjatave.

Se il resonament e l’aplicazion di Meliton a son fondâts, si po dî che Crist al è stât depuartât, vendût, torturât, violentât, umiliât, disfigurât tes tragjediis infinidis de storie umane, de trate dai neris ai gulags di Stalin, dai lagers di Hitler ai cjamps di torture di Mao, di Pol Pot e dai Balcans, dai maçalizis dal Ruande a lis torturis dal Orient di mieç. Ma ancje al tribule tai malâts dai ospedâi, tai fruts bandonâts, tai viei di bessôi, tai mats e tai presonîrs. Se Crist al à cjapât su di sé no dome il pecjât dal mont ma ancje il dolôr, no nd è lagrime che no bagni la sô muse, no nd è feride che no segni il so cuarp, no nd è pês fisic o morâl che no plei la sô schene fin par tiere. Al è chest pinsîr che mi dà fuarce e serenitât cuant che o passi la puarte dal ospedâl e mi distiri sul jet. Al è lui che nus compagne e si distire dongje di nô. Se Crist al spartis il dolôr dal mont, dut il dolôr dal mont e ogni dolôr al partecipe de mission redentive di Crist, une messe lungje come la storie e largje come il mont. Di un valôr compagn di chel di Crist, vadì infinît. E duncje il misteri insondabil e scandalôs dal dolôr, ch’al è la sfide plui grande a l’esistence e a la provedence di Diu, al devente la strade plui drete e sigure pe redenzion e pe salvece. Un semenâ tal timp par cjapâ sù ta l’eternitât. Ma ancje in chest mont, s’al è vêr che il ream di Diu al è za scomençât.

Stant a lis statistichis, la religjon catoliche e je la plui grande des religjons organizadis. Si po dî che no nd è part di mont che no si cjati une presince catoliche, magari a nivel di semence o di relicuie, e sore dut la religjon catoliche e je cognossude a nivel planetari, ancje in gracie de potence dai mieçs di comunicazion. Se si pense al troput di cristians che si devin dongje tes cjasis par crevâ il pan e al miliart e passe di batiâts di vuê, si scuen ameti che si è fate di strade e duncje si varès di jessi plui che contents. Epûr al è alc che nol cuadre e lu sintìn ancje nô. O almancul lu sintin lis animis plui pinsirosis, che no si contentin dai numars ma a amin lâ a la sostance de cuistion. Lu sintin ancje i responsabii de glesie, ch’a cirin in ogni sisteme di tignî adun il trop variegât des pioris pôc ubidientis e a fasin salts mortâi par ubidî al comant di Crist di lâ fint al ultim cjanton dal mont.

Ce vino di fâ, par salvâ cheste cristianitât che e piert colps di ogni bande, al pont che si fevele di post-cristianisim o adiriture di minorance no simpri rispietade, come dutis lis minorancis? Vino di moltiplicâ i documents e i pronunciaments, par fâ cognossi che nô o sin te veretât? Vino di rinfuartî la struture e l’organizazion, in mût di rivâ par ogni aìne dal cuarp mondiâl? Vino di butâsi su la grande comunicazion, vuê che, se no si comuniche e no si è sul breât mediatic, no si esist? O pensi che, tune realtât complesse e complicade come la nestre, no si puedi scartâ nissune strade e strassâ nissune briscule. Però mi semee plui just, ancje se al po semeâ ingjenuo e banâl, lâ a viodi cemût che la religjon si è slargjade tai prins timps, cuant che e riscjave ogni moment di sparî pal fat che e jere une semençute piçule circondade di suspiet e di ostilitât. Cemût fasevino in chê volte, cence organizazions, struturis, visibilitât, mieçs materiâi, ricognossiments e garanziis publichis?

O cjatìn la rispueste in chel librut d’aur che si clame i ats dai apuestui. Nus conte che i nestri paris e vons inte fede a jerin salts tal scoltâ la dutrine dai apuestui, tal crevâ e tal preâ (At 2, 42). Ma la robe plui scandalose e jere che a metevin dut in comunion; a vendevin ce ch’a vevin e ce ch’a cjapavin de lôr robe lu spartivin in ducj seont che i coventave a ognun (44-45). Ma ce che mi incore di plui al è sintî che a vevin un cûr content e sclet e che la int ju vedeve di bon voli. Ancje fasint un fregul di tare, tocje dî che no si podeve no restâ incantesemâts denant di cheste int che no veve templis o viestis o ceremoniis difarentis di chei altris, ma e jere la lôr vite ordenarie che e jere une rivoluzion. E la int ju cjalave, ju amirave e a restave interdete, parcè che masse grant al jere il contrast fra la lôr vite e chê dai cristians. Soredut a pensavin che une religjon che ur rivoluzionave la vite in chê maniere, che ju sostignive tes contrarietâts, che ur deve la fuarce di frontâ umiliazions, discrimazions e parfin la muart par amôr dal Signôr e scugnive jessi vere. Come che no podeve restâ indiferents denant des peraulis di Pieri al strupiât su la puarte Biele dal templi: No ai né aur né arint. Ti doi ce ch’o ai: in non di Gjesù Crist il Nazaren, cjamine! (3, 6). Une glesie che no à né aur né arint ma une fede grande come lis monts no ti fâs dome cjaminâ, ma svualâ. Forsit al merte fat un confront, un esamp di cussience, un sclip di belanç. Se cence bêcs e mieçs e cognossincis a àn concuistât dibot il mont, cemût mai che cumò no dome no rivìn a finî la vore ma o stin sirucant?

Al reste il fat che no je la nestre dutrine ma la nestre vite la miôr propagande, anzit l’uniche.

Par une coincidenze furtunade, cheste mê riflession ebdomadarie e salte fûr ai sîs di mai, biel che il Friûl intîr si fermarà a rivivi i trent’agns di angunie, di muart e di resurezion dal taramot. Trent’agns a son plui di une gjenerazion e duncje un fat cussì calamitôs e sunsurôs al riscje di jessi netât vie de acelerazion esasperade e esasperant di chescj agns sfolmenâts. Tancj nestris fradis, vitimis e protagoniscj, no son plui a contâle. No mi riferis tant a chei mil e passe che l’agnul de muart ju à gafâts sot des maseriis, ma a tante int che no à rivât a viodi e a gjoldi la ricostruzion. Tancj altris a son masse zovins par fâsi une idee de tragjedie che nus à colpîts e dal slambri viert tal cûr dal nestri Friûl. Cjalant i paîs di vuê, cussì ben fats, cussì gnûfs, cussì siôrs, al è impussibil rindisi cont che un popul al à riscjât veramentri di jessi glotût. Al sarà ben che i paris e i nonos ur contin, come che nus consee cun sapience il libri dal Deuteronomi, ce ch’al è sucedût e cemût che si à rivât a frontâ e a superâ une conseguence di chê fate. Ancje par cjapâ spirt par podê frontâ cu la stesse fede e fuarce lis sfidis che ogni gjenerazion e je clamade a confrontâsi.

La memorie dal taramot e de ricostruzion e je une memorie positive, sore dut se rapuartade a altris calamitâts capitadis vie pa l’Italie in cheste seconde metât di secul. Nol è il câs di ingloriâsi masse, parcè che no dut al à vût il stes esist furtunât, sore dut par chel ch’al rivuarde l’edilizie publiche, comprendudis certis glesiis che a restaran a eterne memorie di une sielte pôc inteligjente e rispietose. Ma di vê la contentece di chel che al è rivât a la fin de sô cumierie e al cjale la tante strade fate. Al vûl dî che o sin un popul san, ch’al à tantis risorsis e cualitâts, ancje se si vise di tirâlis fûr dome tai moments critics, ma chest al è il distin dai mortâi. Cuant che pre Checo al diseve che un popul nol mûr par une disgracie o par miserie, però al po murî par massepassuderie, nus dave un grant confuart e un grant amoniment.

Il segret, se si po fevelâ di segret e no di sintiment, al è stât chel de coralitât dai respsonsabii e protagoniscj. A ducj i nivei, ognun te sô specifiche competence, ma ducj par un fîl, al di là des parochiis ideologjichis e partitichis. Une lezion che no po lâ fûr di mode, parcè che culì e dipent la salvece o la ruvine: se ducj si lavore par un ben condividût o se ognun al lavore cuintri di chel altri. In cheste coralitât no son saltadis, ma si son integradis lis svariadis components dal tiessût sociâl, partint dal bas, da la int, e no dal alt. Parcè che, dongje dal sindic e dal deputât e dal vescul e dal plevan, de regjon e dal mont dal volontariât, il grant protagonist al è stât il popul furlan, la nestre int.

Mi plasarès meti in lûs un altri aspiet, no mancul esemplâr e preziôs: la coralitât, la globalitât, l’armonie dai progjets e dai intervents. Une firme pe universitât dal Friûl, memorie vivent di tant flagjel, e jere sintude impuartante come un sac di ciment o un modon. Parcè che il Friû al veve di tornâ a vignî sù intîr e vitâl e no un baracon di cjasis cence anime par un popul cence sperance. Par chel al à fat tant scjas, ancje fûr di chenti, il document dai predis: Prime lis fabrichis, po lis cjasis e cul timp, se Di’ orà, ancje lis glesiis. Document che cualchi sorestant diocesan nol à vût nissun fastidi a dâi la paternitât, ancje se al jere nassût tune canoniche cjargnele.

Ripetìn alore, cun convinzion e comozion, ce che o vin cjantât trent’agns indaûr, cuntun altri spirt, te maiestât de basiliche mari di Aquilee: Al è il Signôr il nestri jutori, lui ch’al à fat cîi e tiere.

Nancje la gjonde di pasche e nancje la lûs discrete e benedete dal ceri no rivin a distrai il gno pinsîr e a sliserî il gno cûr. In chescj dîs il gno cjâf al va saldo a une famee di parochians virtuâi ma ancje virtuôs che di tancj agns a onorin la nestre glesie. O feveli di Romeo e di Idute, tumiecins riplantâts a Colorêt di Prât. Une storie, la lôr, esemplâr, che di corantetrê agns e met in pratiche dì par dì, crôs par crôs, la promesse di fedeltât “te gjonde e tal dolôr, te salût e te malatie”. Tant esemplâr, in chescj timps di precarietât familiâr e di amôrs balarins, che no interesse a nissun mieç di informazion e comunicazion, simpri pronts a butâsi a mul tai tradiments e te violence.
Idute si è inmalade di une forme di sclerosi dibot a pene maridâts. E à rivât a tirâ sù doi fîs che cumò a son grancj. Che anzit il fî ju à fats deventâ nonos dôs voltis. Romeo al veve studiât a Tumieç cui salesians e al jere une vore puartât pes bielis letaris (al à une man splendide tal butâ jù poesiis par furlan), ma al à scugnût, come tancj, butâsi suntun mistîr. Par dîs agns al à vude oficine a Mestre e si à fat ancje un fregul di furtune che i à permetût, cuant che la femine e leve denant daûr, di comprâsi une cjasute e di dâ une man te comunitât Piergiorgio. Po la femine no à podût plui cjaminâ e di cuindis agns lui le strissine par dut. In cualunche stagjon e cun cualunche timp. Al à un e passion mostre pe fotografie. And à fatis a miârs. Poben, denant di un biel monument, di une raritât, di un sterp di rosis e je simpri Idute, che par lui e je il plui biel monument e raritât e rose.
Il passâ dai agns, la cjame simpri plui cjalcjade, la preocupazion simpri pliu marcade lu àn segnât ancje lui, che al va sogjet a moments di depression e di flaperie. Cumò graciant Idiu, al semeave che al fos rivât a gjavâsi fûr dal scus. Al à stât cu la femine a Grau e al tornave a giruçâ pai paîs. L’ultime volte lu ài viodût ai 30 di avrîl di domenie. Al jere un timp di lôfs e si jerin bagnâts tal trat, par lôr eterno, fra la machigne e la puarte de glesie. Come simpri, ancje cheste volte mi àn puartât une rose, un mac di papavars, che o vin metût sul altâr.
Prin di lassâsi, mi soi permetût di ringraciâ chescj amîs cussì fedêi. “No pues fâ di mancul di invidâus a rifleti sul fat che Romeo e Idute a son rivâts di Colorêt cun chest timp, lôr che a vevin dutis lis resons par stâ a cjase, cu la cuâl che tant int, che e varès mil resons par jessi, no je”. Si sin dâts apuntament a la prossime e sperant tun timp plui decent. Ma no sai cuant che e sarà la prossime. Parcè che, tal martars, mi à telefonât la fie, rivade sù di Rome, e mi à contât ce che no varès mai volût sintî. So pari al è rivât cjase di messe e al à dismontade la femine, come simpri. Ma al stentave e nol jere franc tai moviments. Al à dit che al leve sù un lamp te cjamare. Viodint che nol rivave a gustâ, Idute e à clamât a fuart ma cence rispueste. No podint movisi, e à fat vignî il fî, ch’al è lât sù cuntun brut suspiet. Romeo al jere distirât sul paviment, cui vôi spalancâts, e al strabascjave di no rivâ a capî un dret. I miedis, rivâts a spron batût, a àn constatât ch’al veve vude une emoragjie cerebrâl e no podevin imprometi nuie. Al è ancjemò in terapie intensive, dut intubât e cui vôi viers il sufit. La femine, in carocele, e cjale pal barcon cence baratâ peraule. O vuei sperâ che ancje Diu al cjali. De bande juste.

Une lenghe no je dome une filaine di peraulis impiradis a sorte tun fîl, ma e je il spieli primarûl da l’anime di une persone e di un popul. No dîs che e sedi l’uniche e ultime maniere par cognossi un popul, ma di sigûr e je la prime e fondamentâl. Ogni popul al à un so mût particolâr e origjinâl o origjinari di pandisi e chest mût al va cjalât e studiât cun passion, come strade privilegjade pe cognossince. Un di chescj mûts origjinâi al rivuarde une des peraulis, e un concet, dai plui usâts e abusâts: chel dal amôr. Un amôr doprât in dutis lis salsis e pastrocjât in dutis lis manieris, parcè che amôr al è amôr e no brût di vergis.

Poben un furlan gjenuin al doprarà la peraule amôr e i siei derivâts, come amâ e vie, mancul ch’al po o nancje mai, parcè che nô furlans, te nestre concrete e prosaicitât, no disìn ti ami, ma ti vuei ben, lant subit a la sostance de cuistion. E il bonvolê e je l’espression juste par fevelâ di chest motôr universâl. Ogni an, joibe sante, o sint un sgrisul jù pe vite cuant che o lei di Gjesù che, dopo di vêur volût ben ai siei ch’a jerin in chest mont, ur volè ben fin al colm (Zn 13, 1). O cuant che, simpri tal cumiât, al dîs: Chest al è il gno comandament: che si volês ben un cul altri, come che jo us ai volût ben a vualtris (Zn 15, 12).

O vin a pene celebrade la zornade de fieste de mari, une fieste che no je liturgjiche e metude tal messâl, ma jentrade adimplen te nestre tradizion e, o speri, tal nestri cûr. Fevelant a une mari, a un pari, no si po no augurâi di volê ben ai siei fruts cul stes bonvolê, ancje se in scjale ridote e in dimension umane e creaturâl, che Diu al à par nô. Un bonvolê ch’al dà cence pentiments e cence ripensaments e cence ricats. Un bonvolê che al bute simpri, usance une fontane, ancje se la int e va li dome cuant che e à sêt e no s’ìnsumie nancje di dîi grazie e di sierâ l’aghe. Un bonvolê che nol partis de nestre degnitât ma de sô liberalitât. Par chel no si suie e no si ridûs cuant che nô o tradìn cul nestri compuartament cheste benevolence, ma se mai al cres. Parcè che il bonvolê al tint a cressi e no a calâ, a rivâ al colm e no al minim, a sacrificâsi e no a sacrificâ.

Volê ben al è di bot istintîf. Ancje lis bestiis, te lôr struture psicosomatiche, a dan dut pai lôr piçui, rivant a un eroisim che i oms a rivin da râr. O crôt che cualunche gjenitôr al vueli ben, ancje il plui salvadi e cjavestri. Anzit and è gjenitôrs salvadis che a straviodin pe lôr canae e puars mai lôr chei che ju cjalin di stuart o si permetin une critiche o une malegracie. Il pont al è propit chest: volê il ben dai fîs e no volêsi ben doprant i fîs par scjariâ o colmâ lis propiis frustrazions e delusions. Il ben dai fîs nol è fâur fâ ce che no ai rivât a fâ jo, ancje se no ur plâs o no son puartâts, ma cirî di capî il progjet che Diu al à metût dentri di lôr, te lôr individualitât, e tirâ fûr (educâ= educere, tirâ fûr) la marivee che Diu al à pensade e volude, come che Michelangelo al saveve tirâ fûr un meracul di un clapon. Il ben dai fîs, e di ogni persone, al è un ben vêr, reâl e no virtuâl. E cheste veretât e cjape dentri ancje i difiets e i aspiets mancul simpatics. Che a van cjalâts simpri cun afiet ma cun realisim e cence sconts. Al è, po, un ben globâl, armonic, che nol lasse fûr nuie e no discrimine o elimine ma al complete. Sul stamp di Diu. Nol è un câs che Diu si sedi rivelât soredut come pari e mari.

Inte storie tormentade dal popul ebraic al è un tim impuartant e paradigmatic. Al è il timp dal desert, il timp che al separe l’Egjt e la tiere di Canaan, une bande di sclâfs e un popul cussient e libar. No je dome une distance gjeografiche o temporâl, ma alc di plui profont, sostanziâl, rivoluzionari. Come passâ de muart a la vite, dal no jessi al jessi.

Storicamentri, pai fîs di Israel chest timp al à durât corant’agns, numar claramentri simbolic, che in ogni câs nus fâs scrupulâ une durade no indiferente. Par altris popui al po durâ di mancul; par altris ancjemò al po durâ par tant che e dure la lôr storie. Ma ognun al à di passâ par cheste esperience.

La Bibie in’ fevele tal libri dai Esodo e dai Numars, ma dut il Pentateuc, e duncje il cûr de Torah, al è peât a chest timp e a cheste esperience.

Il timp dal desert al è stât viodût in manieris diviersis e complementârs e dutis veris, dal moment che ogni realtât e à plui musis e valencis. Cualchidun lu à viodût come un timp ideâl par che l’anime, puare e duncje libare, si buti cun plui passion e brame tes mans di chel ch’al è l’uniche salvece. O tornarai a menâle tal desert e j fevelarai al so cûr al dîs Osee (2, 16). Al è il timp che il popul al berle cun plui fede al Diu dai siei paris, ma ancje chel de ribelion e de idolatrie. Al è il timp de protezion evidente di Diu, cu lis cuais, l’aghe de crete e la mane, ma ancje dal dubit plui orent: Il Signôr esal de nestre bande o no? (Es 17, 7). Il timp de preiere e de provocazion, de ubidience e de ostinazion, de aleance e de prevaricazion. Al è il timp che il popul al cjale indenant e al suspire a une tiere dute sô, di vivi in pâs e in libertât, e il timp de regression e de nostalgjie par une sclavitût che almancul ti sigurave un toc di pan e une stagnade di cjâr, ancje se paiade a presint di sanc.

Il timp dal desert al è il timp che Diu al consegne a Mosè la Torah (insegnament, leç) su la mont dal Sinai. I rabins si son spiticâts a domandâsi sul parcè che la leç ur ven dade tal desert e no cuant che a son sistemâts te lôr tiere. Une des rispuestis e je cheste: Diu al à distinât di dâ la Torah intune tiere di nissun par dî che la leç no je di un popul o di une tiere particolâr, ma di ducj chei che a vuelin acetâle e duncje e je une leç e une strade universâl. E ven dade tal desert, lûc di muart, parcè che la leç e à la virtût di trasformâ il desert morâl e sociâl dal om e de coletivitât intun lûc che nol è plui salvadi o muart, ma vivibil.

Ma il desert al insegne a ducj, ebreos e forescj, che no estistin trois o scurtadoriis o bachetis magjichis par passâ de sclavitût a la libertât, de situazion di sotans a chê di parons e di protagoniscj. No esist une gjenerazion liberade se la gjenerazion che le à precedude no je muarte tal desert. La liberazion e parten a dutis lis gjenerazions, ma chê che le scomence nol è dit che le finissi e chê che le finis nol è dit che le vedi ancje scomençade. Forsit pal fat che no esist une liberazion definitive e che l’om al è condanât a vivi te situazion di liberazion e no di libertât, di desert e no di paronance de tiere, plui di ce che nol crôt e nol volarès. Cun dutis lis poris, i ripensaments, lis nostalgjis pussibilis e inmagjinabilis. Te concezion cristiane, il timp dal desert al è lunc come dute la nestre storie, parcè che la tiere de nestre libertât definitive e je di là.

Di chel pôc o nuie di sloven che si studiave cun pocje voe e nissune serietât in seminari, mi reste un proverbi: Dohvnikov trebuh je britov petelinov, la panze dai predis e je il simitieri dai poleçs. Mi visi ancje di vê comprât a Assisi, cun grande confusion di chel che m’al vendeve, un cuadrut di ceramiche cun scrit: Preti e polli non son mai satolli. Jentrant te categorie, o varès vût di vê un rapuart seguitîf e alternatîf cu la cjar blancje, ma la realtât e je stade diferente. Di frut i unics poleçs che mi visi a son chei des mans, tai inviers crûts di chei agns. Po mi soi adatât come ducj, ancje se no fâs une malatie pe cjar di plume.

O feveli di poleçs parcè che ancje jo o fâs part, in ben e in mâl, di chê umanitât mate che si sta compuartant in maniere simpri plui stupide e irazionâl di cuant che il condizionatôr massmediatic nus à spaventâts cu l’aviarie o murìe di poleçs, dopo di vênus terorizâts cu la bisteche des vacjis ladis fûr di cjâf. No volarès che i vacjârs a vessin tornade la farine ai poleçârs che ju vevin parâts a remengo cualchi an indaûr. La storie dai poleçs e sta metint in genoglon une fasse impuartante de nestre produzion, cun tante int cence lavôr e miârs di toneladis ch’a restin li, a pat che no ju spedissin, come simpri, tal tierç mont, là che no àn timp di cjalâ la television parcè che no le àn e a sintin plui la fan che i comunicâts. Dut chest par une pôre inmotivade, come che si scanin a spiegânus ogni sere, disint che la cjar, cuete, e je sigure e ancje i ûfs a son a puest. No saran come chei des gjalinis di mê none, che e leve ognì dì cul dêt a provâ se l’ûf al jere in ponte e po nus al presentave dut sbitiât su la taule, ma no son mâl.

La pôre, in chest câs la superstizion, e à fat calâ il consum di cjar dal 70% e, se tu ur presentis une cuesse di poleç, ti saltin su la cjadree come s’a vessin cjatât une bombe. Grant part di chei che no vuelin savênt dai poleçs, a mangjin cualuncje porcarie e slabrot e a frontin riscjos ben plui grancj: cori come sfolmenâts cun autos e motos, bevi, fumâ o apartâsi daûr dai sterps cun clientis ch’a sgotolin pes stradis de citât. Li no nd è pôris ch’a tegnin, par dî trop mâl metûts che o sin no cui poleçs ma cu la cjuce.

Tornant a lis puaris bestiis sot procès, mi vignarès di dî che la robe e va ribaltade. No sin nô che o vin di vuardâsi dai poleçs, ma a son i poleçs ch’a àn di vuardâsi dal om. E je une vergogne viodi chescj alevaments là che a son intropâts miârs e miârs di besteutis, cence nissune o cun minime possibilitât di moviment, obleadis a mangjâ dì e gnot parcè che a scuegnin ingrassâsi entri tant timp se no il paron al rimet. E par sparagnâ e vuadagnâ, si à sintût di int cence cussience che ur fâs parâ jù ancje vueli di machigne e robe fraide o cancerogene. O ai let che, di cualchi bande, ur inclaudin lis talpis cu lis brucjis par obleâju a stâ fers e, par vê il fiât ingrassât, che i francês a deventin mats, a incjocavin o ôcs di vin e di asêt di fâur spreçâ il fiât. E dopo des torturis, cuant che si inmalin, no àn nancje l’umanitât di copâju par no fâju tribulâ ma, come che si à viodût masse voltis, ju soterin vîfs. Ce vergogne, ce scandul, ce barbaretât!

O ai fevelât di superstizion. Che nol vûl dî crodi masse, ma crodi a stupit vie. E plui stupide e je la robe e plui si crôt. E plui a crodin ducj e plui si va daûr come pioris. Anzit come ôcs. I ôcs plui ôcs e plui periculôs a son di sigûr chei fûr de scjaipule.

Denant de indignazion esasperade e incontrolade di part dal mont islamic pes dodis vignetis satirichis cuintri di Maomet publicadis suntun gjornâl danês, ti ven di dî, come i viei, “mâl a Paluce e piês a Tamau”. Parcè che, pardabon, no si sa là ch’al è il piês e no si rive a cjatâ un dret. Parcè lâ a ufindi la sensibilitât di milions e milions di personis che si sa trop che i tegnin ai lôr simbui e ai lôr valôrs? Se par gran part dal mont ocidentâl il mont religjôs nol dîs nuie o adiriture al da fastidi, tune supierbie culturâl o psicologjiche patetiche, and è int che e fâs de religjon e dai libris sants il pont di riferiment fondamentâl o assolût. Parcè lâ a stiçâju a stupit vie?

I paîs dal nestri continent, soredut chei a tramontan come Danimarche, Svezie e vie indenant, a àn une sole religjon, fede e divinitât: la libertât. Si è libars di tirâsi dongje o di lassâsi, di dî ce che si à voe, di fodrâ i mûrs di cualunche monade o porcarie, di picjâsi tor la cuel cuars e o segnâi zodiacâi di ogni fate e misure. L’uniche robe proibide, sbeleade, cjalade di svuec e je la religjon. Ese serietât, onestât, inteligjence? Bisugne che il nestri mont emancipât e disinibît al impari un piç di creance, di rispiet, di umiltât e di autentiche libertât.

Ma se nô ocidentâi o doprìn mâl la libertât, ancje il mont musulman, o buine part, al sta doporant une vore mâl la sô religjon, metint in lûs il so aspiet plui integralist e intolerant, ch’al è juste il contrari de religjon. Dute cheste esplosion di rabie e di violence, che e à fatis lis sôs vitimis tal mont cristian, cu la muart in Turchie dal predi Andree Santoro, e ancjemò plui tal musulman, e je masse compate e compagne, masse gjeneralizade e sincronizade par crodile gjenuine. Chi la religjon e je dome une scuse in mans a int che e vîf di terorisim e a guviers, come Arabie Saudide, Sirie e Iran, ch’a àn dut l’interès a stiçâ la lôr int cuintri dal ocident corutôr par no ch’e cjali ce ch’al sucêt tal orient opressôr. Cemût mai che la rabie e je saltade fûr trê mês dopo de publicazion des caricaturis e e je stade plui fuarte là che plui debui a son i dirits civîi? Si sa che in chei paîs la censure e regne sovrane, controlant dut e ducj. Cui aial decidût di fâur viodi ai musulmans lis vignetis sacrileghis (se mai lis àn viodudis!) e cui ur aial dât il permes di intropâsi a miârs, berghelant e brusant bandieris, magari cjapant chê svuizare par chê danese, e ambassiadis? Cemût mai che fint a la preiere dal vinars nissun saveve o protestave e, subit dopo de predicje dai ulemis, dai imams e dai scheiks, l’orient al à cjapât fûc?

Al è un câs ch’al à di fânus pensâ a ogni nivel. Parcè che si ripetarà simpri di plui e certe int e cjatarà simpri un rimpin par marcâ l’alteritât di une culture e di un mont rispiet al altri. E cheste division simpri plui nete e periculose e capite propit in plen procès di globalizazion. No vin mai vût un mont cussì unît e interdipendent e no vin mai vude tante distance culturâl e politiche. La lezion, l’uniche, che o vin di rigjavâ e jê chê dal rispietâ e fâsi rispietâ, no dant il flanc ai plui esasperâts ma ancje pratindint la paritât di rispiet. Se nol è tolerabil cjoli vie i musulmans, nol è tolerabil che lôr a cjolin vie i ebreos o i cristians. Parcè che la barbe di Maomet, par tant sante e venerabil, no vâl plui de barbe di Aron o di Gjesù Crist. E nancje plui di cualunche barbe o muse o persone, ch’e ven umiliade o copade cu l’ilusion di onorâ la divinitât. Dificil, e dolorôs, scugnî sielgi fra il nestri nuie e il lôr masse!

I rapuarts fra glesie, intindude sore dut come magjisteri e gjerarchie, e societât civîl no son mai stât facii. Chel ch’al cognos un fregul di storie al sa tropis barufis e dispiets e svindics che si fasevin fra pape e imperadôr par vê la paronance sui vescui. Cul pape che al scomunicave l’imperadôr e cul imperadôr che al faseve cori il pape o i meteve cuintri un antipape. Se chest al jere l’aiar ch’al tirave in timps di conclamade cristianitât, cui res e imperadôrs cristianissims, catolicissims e apostolics, inmagjinâsi ce ch’al è sucedût cu la svintade dal inluminism e il burlaç de rivoluzion francese, prime di une schirie di savoltaments che a slargjavin simpri di plui il fossâl fra glesie e stât. Né a podevin zovâ lis dutrinis marxistis e socialistis e anarchichis che a cressevin cul cressi di numar e di autocussience de classe lavoradorie. Ce podevial fâ biât Pio IX, plui che sfluminâ la modernitât cul so Sillabo, come che al fasarà, cun plui ostinazion, Pio X cul modernisim e cui cjâfs plui fins de intelighentzia catoliche?
Nol è duncje di maraveâsi se, tai nestris timps di post-cristianisim, di laicitât viodude come supreme religjon, di prevenzion cuintri ogni pronunciament dogmatic, i laics a tachin a berghelâ cuintri de invasion indecent e intolerabil dai vescui, dai gardenâi e dai papis tes cuistions che no ur competin e i laments des gjerarchiis che si viodin confinadis, emargjinadis, discriminadis. E, stant che la glesie no po tasê e la societât civîl no vûl scoltâ, l’incomprension, la malinfidence, la incomunicabilitât e galope. Cun grant damp di ducj. Parcè che, come che la reson e la fede a son lis dôs alis che i permetin al om di svualâ, e a coventin dutis dôs parcè che la reson e covente tes robis razionâls ma no rive par dut se no i ven in jutori la fede, cussì la persone umane e à di vê une vision e une percezion e une esperience armoniche e no conflituâl de dimension storiche, razionâl, temporâl, e di chê metastoriche, trassendentâl. In font il zûc s’ingredee pal fat che si scuintrin dôs esigjencis impuartantis: la veretât e la democrazie. La glesie, convinte di vê la consegne e il dirit di predicjâ la veretât, no si sint di tasê, parcè che, tasint, e tradirès tant il Crist, che le à metude e mandade, che il popul di Diu e l’umanitât, distinatari finâl de sô mission. I siei principis e i siei valôrs, par doprâ une espression deventade di mode, “non sono negoziabili”, no son tratabii né staronzabii. E o vin la sglavinade di pronunciaments su bioetiche, celulis staminâls, embrions, contracezion, matrimoni naturâl e unions strambis, eutanasie e vie indenant. Nol displasarès se e metes la stesse passion su lis vueris, la justizie sociâl, la fan tal mont, l’incuinament e vie.
Ma se la glesie e à tant ce meti sul marcjât dai valôrs in non de rivelazion e de morâl naturâl, ancje la comunitât civîl e à alc di mostrâ e di vantâ e che la glesie e po imparâ. Parcè che il Diu de rivelazion e dai teolics al è il stes de reson e de storie, ch’al cjamine pai trois ingredeâts dai oms. Ancje la societât civîl e je guidade de provedence e duncje e po deventâ scuele e rivelazion. Ancje la laicitât e à i siei valôrs “no tratabii”. Mi riferis a la democrazie, a la libertât di opinion e di espression, a la paritât tra om e femine, a l’opurtunitât che ducj a àn di rivâ par dut. Si tratarà di enunciazions teorichis, che no simpri a cjatin aplicazion concrete e corete te societât. Ma chest nol è un scandul. Ancje inte glesie no dut ce ch’al ven predicjât al ven praticât. O crôt che, se invezit di tirâsi pai dincj, si metessin cun umiltât e disponibilitât a viodi ce che a puedin imparâ un dal altri, al sarès un ben pe glesie, pal stât e sore dut par nô.

Cjalant ce che nus ven bombardât ogni dì dai mieçs di comunicazion scrite e fevelade o, miei, berlade, sintint a fevelâ dome di brutis robis, di ostilitât simpri plui palese e profonde fra popui di culture, lenghe e religjon difarente, scoltant ancje i nestris discors che si fâs cuant che si à un moment di stâ insieme, l’impression che si à e je che il mont al ledi denant-daûr, che si slargji il fossâl di incomunicabilitât fra lis personis, che il cîl parsore di nô al sedi simpri plui innulât o scûr, par no dî fumul. E nus cjape un sens di aviliment e di pôre. Chê pôre dal avignî, chel pês dal vivi, chel eclis de sperance ch’al semee deventât la malatie croniche de nestre gjenerazion. Ancje chei che, par resons anagrafichis, and àn provadis di sac e di pignate a concuardin che si à pierdût il sens e il gust di vivi e che al è dut gambiât. In piês.
Cheste sensazion di pôre, di frustrazion, di un mont une vore malât e va cjapade cun serietât e cun serenitât, come dutis lis sensazions, savint che il misteri dal mont nus è platât e che no esist une stagjon dal om dute negative, come che no n’ esist une dute positive. Ben e mâl a son simpri stâts e la storie e va lete te sô completece e complessitât e dut al va relativizât dal grant libri dal mont. Par nô cristians, po, al è un dovê e une furtune lei i fats a la lûs de fede e inluminâ la nestre gnot cu la lûs consolant de peraule di Diu. E la peraule di Diu no dome no nus dîs di no disperâsi, ma nus invide a berlâ e a scriulâ di gjonde parcè che lui al interven cun potence e provedence inte storie. “Ve chi ch’o soi: o tornarai a menâju dongje de tiere de tramontane, ju met adun dai ultims cunfins dal mont. A son partîts vaint, ju torni a menâ dongje consolâts, ju torni a menâ ad ôr dai rius di aghe, par une strade plane, là che no si inçopedaran” (Gjer 31, 8-9).
Il profete al fevele de dispersion dal popul ebraic ma ancje de dispersion di ducj i popui. No crôt di sfuarçâ masse il test disint che al fevele ancje di chê dispersion culturâl e spirtuâl che nus à cjapâts ducj. Jessint il mont deventât un paîs, no vin plui un nestri paîs, un nestri mont specific, un cjantonut di lâ a parâsi biel ch’al passe il burlaç de globalizazion. Ancje il nestri Friûl al è stât cjapât dentri in chest mulignel. Lu prove no dome ogni emigrant che nol cjate plui la tiere dai siei paris ma ancje nô, che si sintìn forescj a cjase nestre.
Epûr, cuintri di ogni evidence negative, il mont al cjamine viers l’unitât, ancje se par trois ingredeâts e inturtiçâts. Mai come vuê la famee dai oms e à pussibilitâts concretis di interazion fra popui e culturis. Mai come vuê si à il mût di rivâ fint ai cunfins dal mont e di vê i cunfins dal mont in cjase nestre. Ma la bibie nus dîs alc di plui precîs. Al è Diu ch’al tire dongje i popui parcè che lui al è unitât e la sô man mistereose e paterne e je chê dal pastôr ch’al tire dongje lis pioris sparniçadis o pierdudis. Inte unitât di Diu pari ancje i popui a cjatin unitât di fîs e spirt di famee. Usance la glogje che e tire dongje i siei poleçuts, cussì il Signôr al fâs cui popui. Lui ch’al po dut nol à nissune dificoltât a cjatânus e a gafânus par puartânus a salvament sot des sôs alis. Ancje i dîs che o stin vivint, i dîs dai sants e dai muarts, nus palesin cheste grande veretât. Da la dispersion dal mont a la ricomposizion dal ream di Diu. E, stant che il so ream al scomence in chest mont, o vin dut dirit di crodi che ancje la ricomposizion e je za scomençade, e je in at e si perfezionarà te plenece de veretât e de lûs.

O ai acetât vulintîr di lâ a presentâ il libri di Gabriel Zanello sui autografos des puisiis e de predicjis furlanis di Zuan Batiste Gallerio. Al è un studi fat cun inteligjence e cûr di un zovin che al stice la nestre bore secolâr par fânt vignî fûr une gnove sflameade. Ma o jeri ancje content di meti pît in chê part di Friûl, cu lis sôs “verdis culinutis”, lis sôs “lindis” e i siei “puiûi” tant cjare al plevan di Vendoi. O volevi, usance la sisile ricuardade tune puisie che no sfigure dongje dal passar solitari di Leopardi, lâ jù tal simitieri e poiâmi su la sô crôs, par un ringraciament e une preiere come predi, come cristian e come furlan.
L’ambit storic di pre Tite Galeri al è il Votcent, dal 1812, cuant che al vierç i vôi a Munistîr di Tresesin, fintremai ai 17 di genâr dal 1881, cuant che lu cjatin distirât sul jet, muart di un colp. Chel secul al à viodût a slargjâsi la sience e la tecniche, cu lis sôs grandis scuviertis ma ancje cui siei dogmis positiviscj, e la politiche a passâ di un corantevot al altri ancje in Friûl (paronance da l’Austrie, moviments di liberazion, anession o invasion, cuistion romane cul pape “presonîr”) e un om viert e curiôs come Galeri nol podevi restâ indifarent. Lu prove la sô passion pai studis, la cognossince des lenghis classichis e modernis, la sô frecuentazion feconde de biblioteche dal cjiscjiel di Colorêt. E, tal stes timp la sô fedeltât al pape e a la religjon catoliche, come che si rigjave sore dut des predicjis sul Credo, di une crudece inusuâl cuant che al trate dai protestants.
L’ambit gjeografic al è ancjemò plui ridot: di capelan di Tarcint (1835) a plevan di Vendoi (1840). E a Vendoi al starà corant’agns, une vite. Paraltri, cui segnâi de miserie patide di frut, che i vevin lassât un impediment tal cjaminâ e un difiet tai vôi, nol varès podût fâ altris sieltis. No jessint fuart, nol podeve fâ il prepotent. Al à sielt di fâ l’umil e di dedicâ la sô sensibilitât straordenarie a lis robis umilis, a lis creaturis che a flurissin in ogni prât e ort e a lis besteutis che ancje i puars a puedin permetisi. Cantôr des creaturis, osservadôr atent di chel microcosmo che nol è mancul biel dal macrocosmo, al à indreçade la sô vene poetiche frescje e gjenuine a chest mont che dome lis animis semplicis a puedin cognossilu e amâlu a font. E lis sôs puisiis, tant armoniosis di jessi deventadis cjants di glesie e cjant popolâr, a son un test poetic, une lezion di religjositât, un tratât di sience e la testemoneance splendide di un’anime. A diference di chei che a divinizin la nature, lui al spiritualize la materie. Par chel no ai nissun fastidi a paragonâlu a san Francesc. E a sante Taresine dal Bambin Gjesù pe sô semplicitât. Semplicitât che no je banalitât e tant mancul stupiditât, come che cualchi critic masse alt di nâs al à volût cualificâlu. Par jessi sempliçs si à di jessi profonts e armoniôs, dutis cualitâts che a domandin contemplazion e dissipline interiôr.
Il so pont di riferiment al è la Madone, une Madone cjalade cun afiet di fî e di inemorât, che forsit al cjatave in Marie, la rose des rosis, chel afiet de mari e de femine che nol à gjoldût. E la Madone no i à gjavade la malinconie, ma i à dade la serenitât.
In cheste perle preziose e discrete dal predessam furlan mi soi ricjatât te sô tematiche, te sô sensibilitât pastorâl che e privilegje il cûr sul çurviel e il sintî sul capî e o ai viodût un spieli une vore alt de mê puare vite. Ancje jo o soi stât segnât da la vite e o ai passât i miei agns in paîs apartâts e fûr di man. E come lui o ringrazii il Signôr e la Madone che mi àn insegnât a fâ des robis piçulis la mê strade pe puisie e pe santitât.

Tai agns lontans si studiave, tra lis altris, ancje une materie clamade “Teologjie dal sacerdozi”, par meti lis fondis dal nestri jessi predis partint des fondis di Crist. Dome cussì il nestri jessi predis al sarès stât une novitât rispiet al sacerdozi ebraic, come che il sacerdozi di Crist al è un superament e une novitât rispiet al sacerdozi dai fîs di Aron e di Levi.
In realtât la materie e jere plui clare tal titul che ta l’esposizion e e sparive denant des grandis tematichis de teologjie sistematiche di Tomâs. Cussì si preferive passâ sul plan assetic, là che il predi al veve di riprodusi la santitât di Crist traviers lis virtûts classichis, par devent⠓alter Christus”, un altri Crist o, pai plui esigjents o esagjerâts, “ipse Christus”, Crist in persone.
A distance di une vite, mi semee dijust tornâ su chest rapuart fra il gno jessi predi e il jessi predi di Crist, par viodi se la mê “novitât” e à parintât cu la “novitât” e unicitât di Crist. E tirâ lis justis conseguencis.
Al va dit che l’aspiet plui sunsurôs e inmediât dal predi al è chel di podê ripeti o (ri)atualizâ ce che Crist al è fat inte ultime cene. Di fat une des costantis dal predi al è il so rapuart cu la messe. La messe e fâs il predi e il predi al fâs la messe. E, stant che e je la messe che e fâs la glesie o comunitât, cualchidun al à rivât a dî che, se nol è il predi, no je nancje la comunitât. Di li l’insistence su la celebrazion de messe, che e à di jessi bramade come la prime, sintude come l’ultime, gjoldude come l’uniche. Un mût di dî cun savôr proverbiâl al è che “il predi al vâl trop che e vâl la sô messe”.
Ma se il predi al à di riprodusi Crist, al à di riprodusi ancje o sore dut la sô unicitât rispiet ai predis de viere aleance, che a moltiplicavin i sacrifics e i regâi parcè che a vevin di ufrî prime par sè, par vê il perdon des propiis miseriis, e po pai pecjâts dal popul, ch’and jere simpri masse. Di li l’esigjence di copâ e ufrî cence soste, parcè che plui nemâi si ufrivin e plui si podeve sperâ intal perdon. La novitât di Crist e je tal fat che al à abolide la molteplicitât des vitimis pe unicitât de sô ufierte. E la sô unicitât e sta tal fat che nol à ufiert nemâi cence colpe ma ancje cence merit, ma il so sanc o, miei, il so amôr fint al sanc, e chest al à valôr infinît e definitîf parcè che infinît e definitîf al è il so valôr di Diu deventât om.
Alore il predi, ch’al à di riprodusi in sè il stes sintî di Crist, nol à tant di ripeti a rafiche ce che Crist al à fat te ultime cene, ma al à inmedesimâsi in Crist predi, vitime e altâr, ufrintsi sè in maniere totâl. Alore la sô messe no consist tant tal moltiplicâ lis messis, ufrint une vitime, ma tal fâ deventâ la propie vite une messe parcè che lui al à cjapât ancje il puest di vitime sacrificade. Cussì, come Crist, plui che ufrî, si ufris e plui l’ufierte e je grande e plui e je uniche. Parcè che un sacrifici totâl al è par definizion unic; dopo dât dut, nol reste plui nuie di dâ. Forsit la pecje di nô predis e je chê di vê moltiplicât a dismisure ce che al à fat Crist, dismenteantsi o trascurant di ufrîsi nô stes te nestre totalitât. Cussì o vin plui colegance cul vieri che cul gnûf Testament.
Se la novitât dal sacrifici e sta inte ufierte totâl di se stes, cualunche cristian o om che si ufris in totalitât al fâs ce che al à fat Crist e duncje al è predi. Di fat chel che si ufris sè, paiant di persone, al è plui predi di chel che al ufris une vitime diferente di lui, magari vuadagnant sore.

Il distin o la provedence e à volût che o passas buine part de mê vite tun lûc di sanscugnî ma par nuie golôs, l’ospedâl. In pratiche, une dì sì e une dì no, o partis cu la sportute des mês robis par lâ a netâmi il sanc. O sai che no soi dome jo e che l’ospedâl al è plen di malâts piês di me, ma ognun al sint la sô pache. Nol è stât facil e nancje nol sarà, se si pense che si scuen lâ fintremai l’ultime dì, se e cole di lunis, miercus o vinars, cun cualunche timp e cun cualunche malatie. Fortune che il Signôr o il gjaul o semplicementri la nature ti gjave chescj pinsîrs che a deventaressin une ossession e tu vâs indenant cun relative serenitât.
Se mi pese il partî, come paraltri a ducj, mi zove tant il savê che, passadis chês oris, o tornarai a cjase, a ripiâ chel sbit di vite che mi reste e a fâle rionâ, come cun dutis lis robis misuradis. Mi jude tant il viodi che, dal mâl al malan, o pues fâ lis robis di prime, ancje se a scartament ridot. No ai flât di ringraciâ la int che si contente e mi contente cu la sô disponibilitât e passience. Mi disin simpri: “Ch’al fasi ce ch’al po o nancje nuie. Nus baste di vêlu chi cun nô”.
Ma dongje de int dal paîs e di Ivana, che mi prepare chei plats plens di afetuose fantasie, mi da fuarce il savê che cualchidun no mi spiete dome par fâi companie o par dâi une peraule buine, ma parcè che la sô vite e dipent da la mê. Mi riferis a la mê fameute a cuatri talpis o a dôs alis che ogni dì a cjapin de mê man il sostentament che ur permet di tirâ indenant.
A pene che o vierç il puarton di cjase, anzit prime che o meti la clâf te clavarie, o sint il baiâ legri des mês cjiçutis, puntuâls come orlois svuizars. Par solit no ur dîs une peraule, ma o cjali chês codis ch’a bateculin come matis e mi domandi se si po palesâ cun plui clarece e delicatece la propie sodisfazion e devozion. I cjans no àn finît di fâ fieste che a tachin a gnaulâ i gjats. La Grise no vîf in cjase e mi spiete tal curtîl, là ch’e je parone espotiche, dutune cul risultât des sôs aventuris galantis. Se mê mari, cu la sô miserie, e à rivât a nudrî cinc fîs, o rivarai ben a passi cinc gjats cu la bondance di vuê. Prime di sentâmi o ai un altri compit: jemplâ il cit dal mei e chel da l’aghe dai canarins, che no puedin cjantâ cul cuel sut e cu la panze vueide. Sistemade la mê fameute animâl, o scuen proviodi ancje a di chê vegjetâl, che e vîf di aghe e di lûs. Ancje lis rosis a spietin, e si fasin capî benon, cul cjâf ch’al pendole, cuant che a son a sut.
Ogni tant mi domandi: “Ce saraial des mês besteutis cuant che no rivarai plui a viodi di lôr?”. Une domande che mi fâs penâ, come che a penin ducj chei ch’a àn cualchidun di proviodi di pan e di gaban. A pene che o sint la forade dal aviliment, ur dîs a lis mês besteutis: “Preait plui ch’o podês e miei ch’o podês, vuacant, gnaulant e sivilant, par che o puedi continuâ a fâ cun vualtris ce che il Signôr al fâs cun dutis lis creaturis.
Al è impuartant, al è biel, al è fondamentâl tornâ a cjase. Ma, par tornâ a cjase, tocje vê une cjase, fisiche o culturâl o spirtuâl. Se no si à nissun che ti spiete, se no si à dulà tornâ, alore sì che la vite e devente grivie e cence lûs. In chescj timps di diaspore gjeneralizade, vìnei ducj une cjase di tornâ o sìnei condanâts a une eterne profugance?

In chestis zornadis che si van scurtant e cun chest scûr di fûr che al riscje di invuluçâ ancje la nestre anime, il pinsîr al va di bessôl a la fin. No dome fin di un an, ma ancje fin de vite e fin dal mont. E a ce che al compagne e al fâs precipitâ chest fin, come il dolôr fisic e morâl e la muart. In chest contest pesant, che ti sburte a fâti lis domandis plui tremendis, al cjape simpri plui pît il pinsîr negatîf, chel de assurditât de vite, o dal cjastic dal vivi, e duncje il nichilisim. Tal sens che la vite no à nissun principi e nissun valôr e nissune sperance e nol esist nissun Diu che le governi cu la sô volontât e le riscati cu la sô provedence. Il dolôr dal mont al met in crisi no dome l’om, ma ancje Diu. E al devente un scandul, une robe che ti fâs inçopedâ.
In chescj moments jo o cîr di impiâ l’unic lusôr che mi puedi indreçâ e confuartâ, chel de peraule di Diu. O voi a cirî tal libri di Diu chês rispuestis che no cjati tai libris dai oms. E lis rispuestis che il libri mi dà no son dutis comprensibilis e logjichis ma o sai di podêmi fidâ, come il frut che si lasse menâ dal pari e da la mari ancje in lûcs che nol cognos e no i smechin.
Intal vanzeli di Zuan e je une pagjine straordenarie, chê de malatie, de muart e de resurezion di Lazar (Zn 11, 1-27). Lazar al è il fradi di Marte e di Marie. A vivevin a Betanie e Gjesù al jere di cjase li di lôr. A pene che Lazar si inmale, lis sûrs a mandin a dîi: “Viôt, Signôr, che chel che tu i vuelis tant ben al è malât”. No disin nancje il non, parcè che il rapuart al jere speciâl.
La domande che nô si fasìn e je banâl e tremende: “Se tu i vuelis tant ben, parcè vuelistu o lassistu che si inmali e di un mâl cussì grant di puartâlu a la muart?”. Cemût si rivial a conciliâ l’amôr che Diu al à pal om e pal mont cul dolôr, cul mâl, cu la tristerie, cu lis injustiziis ch’a son tal mont? Sore dut cemût conciliâ o salvâ chest amôr denant dal scandul de muart? Cemût puedio dîi a une mari cul frut malât che Diu al è pari o a un ch’al piert une persone cjare che il Signôr nus vûl ben? Cemût rivìno a cumbinâ chest amôr cussì grant cu lis tragjediis ch’a son sucedudis e ch’a sucedin ogni dì inte storie? Al vûl fiât a fevelâ di amôr di Diu tai lager di Auschwitz o di Dachau o tai gulag di Stalin o tal maçalizi dal Ruande o dai Balcans o de Cambogje o tes esplosions di violence e tes distruzions dal Orient.
Une cuistion no scontade, une rispueste no facil, anzit umanamentri impussibil. Al semee che il mâl ch’al è tal mont al sedi la prove provade de inesistence o de indiference o de impotence di Diu. Epûr o sin clamâts, in ogni moment e situazion, a rispuindi al scandul dal mâl e de muart cul scandul de fede tal amôr di Diu. Un amôr difarent dal nestri, alternatîf, mistereôs, come che difarent, alternatîf e mistereôs al reste Diu. No sin clamâts a capî, ma a crodi, a fidâsi.
Acetìn alore la motivazion che Crist al dà de malatie mortâl di Lazar so amì e di dutis lis creaturis, cussientis e incussientis, che lui al è pari e redentôr: “Cheste malatie no je pe muart, ma pe glorie di Diu, par che midiant di jê al sedi glorificât il Fî di Diu” (v 4). Il dolôr e la muart, ch’a varessin di jessi la negazion di un Diu provident, a son la strade plui drete pe sô glorie e pe nestre glorificazion. E la crôs, che e varès di jessi la sconfite di Diu, e devente la sô vitorie. Scandul, misteri, meracul de fede!

Al è tornât Nadâl, cul so incjant, cul so misteri, cu lis sôs tradizions, a ricuardânus ancjemò une volte l’event straordenari e un dai doi cjantonâi de fede: l’incjarnazion dal Signôr Gjesù. Une fieste che e fevele al nestri cûr, compagnade di simpri di chei simbui che le fasin uniche. Mi riferis a la lûs, al arbul e sore dut a la rafigurazion plastiche dal grant incuintri tra l’om e il Diu fat om, il presepi. Nassût dal cûr e de fantasie de copie plui vere dal Signôr, san Francesc, al à inluminât di secui i vôi dai grancj e dai piçui e ognun di nô al ricuarde i agns benedets e lontans che si leve a cirî il muscli par preparâ un cjantonut e dâi la pussibilitât al salvadôr di plantâ la sô tende ancje te nestre cjase.
La modernitât e à puartât tantis modifichis ancje in chest simbul tradizionâl. Si à viodût presepis di ogni forme e misure, cun colocazions lis plui strambis: presepis lunârs, spaziâi, subacqueos, eletronics, supertecnologjics. Ancje masse, parcè che ti distrain de contemplazion e ti puartin a cjalâ dome il moviment. La modernitât stupide e à puartât a infoltî simpri di plui i personagjos dal presepi. A son jentrâts cussì, a fâi di comparse e di contôr al Bambin, zuiadôrs, atôrs, cjantants, oms politics, velinis e velonis e ducj i res dal gossip o peteç. La postmodernitât e sta puartant une gnove mode, rivoluzionarie par ledrôs: fâ sparî i presepis. Par un fat di rispiet e di ecumenisim discutibil e scualificant: no ofindi chei che no crodin e no adorin il Frutut di Betlem. In Inghiltere, patrie storiche de democrazie, a stan studiant un surogât inteligjenton e neutrâl: la fieste dal inviêr. E lis lûs di Nadâl, “Christmas lights”, a son clamadis dome “luminos”. Al restarà di spiegâur ai musulmans e ai ateos il parcè che si fâs fieste dai 25 di dicembar ai 6 di genâr, cuant che l’invier al dure trê mês, ma la logjiche in chescj câs no je obligatorie. La seconde reson de sparizion dai presepis e je plui banalone e materiâl: no rindin. E cussì in tancj supermarcjâts talians, cjamâts di ogni strafaniç e goloseç e striament par gafâ il voli e il tacuin dai aventôrs, nol è restât puest par un sbit di cjasute, di pastôr e di piore. Al è sparît ancje il mus e il bo. Forsit a àn protestât i animaliscj e i verts. Cussì, pe solite logjiche di chei che no àn logjiche, la superbuteghe e je fodrade di simbui di Nadâl, ma al mancje chel che al dà significât e fonde a dut.
La reazion e je stade fuarte e diviersificade. Cui al à berlât a la fin de cristianitât; cui al à domandât di mostrâ cu lis ongulis e cui muscui la nestre identitât cristiane. Cui à proponût une rispueste no teologjiche ma concrete: passâsi la vôs e no lâ a comprâ nuie in chês buteghis li. Cussì a imparin! Dant une cjalade ai gjornâi e sintint cualchi vôs dal mont catolic, o soi restât un pêl maraveât e deludût. Parcè che a difindi cun plui convinzion i simbui de nestre identitât cristiane a jerin i teocon, o ateos devots. Che no laran a messe a Nadâl, no fasaran né novenis né confessions né comunions, ma no puedin rinunciâ al simbul dopo di vê rinunciât o rineât la sostance. Ancje in buine part dai fedêi, sore dut tai moviments, si à sintût critichis velegnadis e proposits di svindic. Cemût si fasial a gjavâ il presepi dal supermarket? La domande plui serie, oneste, cristiane, inteligjente e je: cemût si fasial a meti il presepi, simbul di puaretât e di sobrietât e di spiritualitât, in chel lûc di consumisim, di esagjerazion e di materialisim slavrât? O crôt che al sarès stât plui dignitôs protestâ cuant che lu àn metût, parcè che al è plui sacrilic metilu che no gjavâlu. Prime di pratindi serietât di chei altris, tachìn a jessi serios nô, se propit i tignìn al misteri. A la sostance dal misteri plui che a la sô rafigurazion o sfigurazion.

Nadâl 2006

Jessint l’Orient la scune de religjon cristiane, nissune marivee che i tescj plui ispirâts, profonts, lusorôs, mistics de produzion leterarie cristiane a sedin nassûts propit li. De produzion straordenarie, par numar e par bielece, un puest di dut rispiet i spiete no a un patriarcje o a un vescul o a un predi, ma a un mestri, che la tradizion lu cualifiche come diacun. E nol jere grêc ma sirian e al à scrit robis di teologjie, liturgjie e assetiche cussì ispiradis tant in poesie (Memre) che in cjant (Madrashe), che za i siei contemporanis lu tradusevin in grêc e in latin. O stoi fevelant di Efrem, cognossût ancje come “di Nisibi”, là ch’al jere nassût viers il 306, o “di Edessa”, là che si è jere trasferît dal 364 dopo de distruzion de sô citât par opare dai persians e al è muart ai 9 di jugn dal 373, e sore dut “il sirian”, parcè che al à componût doprant e onorant cheste lenghe. Si fevele di cuatricent composizions.
Fra tante gracie di Diu, un puest particolâr ur spietin ai cjants su la Nativitât e la Pefanie, che par lui e je la vere fieste de incjarnazion. Di jê al dîs: “Dutis lis fiestis si son fatis bielis gjavant il lôr furniment de arcje di cheste fieste”. Mi soi permetût di ufrîmi e di ufrîus une cerce di tante luminositât lant a viergi il libri des cjantis su la Nativitât, visant che, se al è dificil rindi tun’altre lenghe, al è impussibil cuant che si trate di poesie e di metriche.
“Cheste zornade e à fat gjoldi, Signôr, i res, i predis e i profetis, parcè che si colmarin lis lôr peraulis, si colmarin propit dutis. / La virgjine di fat e à parturît vuê l’Emanuel a Betlem. La peraule proferide di Isaie e je deventade vuê realtât. / La peraule pronunciade di Michee vuê si colme pardabon, parcè che il Pastôr al è jessût di Efrate e il so baston al pas lis animis. / L’arbul de vite al fâs rivâ la sperance ai mortâi. De parabule platade di Salomon vuê e je l’interpretazion. / Vuê al è nassût un frut, il so non al è Marivee. E je propit une marivee di Diu che si sedi palesât come un infant. / Un om che mai nol parturis al à parturî la mari Eve. Cetant plui no si crodaraial a la fie di Eve, che cence om e à parturît un fî! / Une tiere virgjine e veve parturît Adam, sorestant de tiere. Une virgjine vuê e à parturît l’Adam sorestant dal cîl. / La mace di Aron e je fluride, un len sec al à frutulât. Il so simbul al è vuê spiegât: al è il grim de virgjine, ch’al à parturît. / Benedet il Vêr vignût dal Pari de veretât. Al à colmât lis peraulis dai vêrs profetis, che a son deventadis te lôr veretât. / Chei ch’a veglin vuê a son in gjonde, parcè che al è vignût il Veglant a sveânus. Cui duarmaraial in cheste gnot che la creazion interie e je in vegle? / Stant che Adam al veve fat jentrâ inte creazion il sium de muart midiant dai pecjâts, al è vignût jù il Veglant a sveânus dal incuniment dal pecjât. / Stait sveâts, vualtris, come lûs, in cheste gnot di lûs, parcè che ancje se neri al è il so colôr, jê e lûs in gracie de sô fuarce. / Chel che, come s’al lusìs, al vegle e al pree intal scûr, in chest scûr visibil al è invuluçât di lûs invisibil. / No stin duncje a lâ fûr di troi, miei cjârs, in merit al nestri veglâ: chel che nol vegle te forme juste, il so veglâ al è sbaliât. / In cheste zornade di perdon, no stin a svindicâsi des ofesis. In cheste zornade di gjonde, no stin a dâ fûr dolôrs. / In cheste zornade dolce, no stin a fâ i prepotents. In cheste zornade cuiete, no stin a inrabiâsi. / Vuê si è stampade la divinitât te umanitât, par che ancje l’umanitât e fos intaiade tal sigjil de divinitât”.

Seont la tradizion rabiniche, intal templi di Gjerusalem, dapît des funzions o dai sacrificis, i predis a davin ai fîs di Israel une benedizion, jentrade come benedizion di ogni dì a la fin dal scarifici di sore sere e duncje de zornade. La glesie catoliche le à metude inte messe dal prin dal an. Che il Signôr ti benedissi e ti tegni vuardât. Che il Signôr al fasi lusî sore di te la tô muse e ti vedi agrât. Che il Signôr al alci la sô muse sore di te e di dedi la pâs (Nm 6, 24-26). No podaressin cjatâ peraulis plui profondis e benaugurantis par une vite che si vierç o plui consolantis par une che si siere.

Che il Signôr ti benedissi al vûl dî: Che il Signôr al puedi dî ben di te. Tal sens che al sedi content di te e al vedi braure di vêti pensât e volût. Che ti cjali cul stes afiet e cu la stesse intensitât di un pari e di une mari che a cjalin pe prime volte, cun sorprese e cun incjant, la lôr creature a pene nassude. Che si passi i vôi e si consoli il cûr tal cjalâti. Che nol puedi stâ cence cjalâti. Che no si stufi di cjalâti e di gjoldi par chel che tu pensis, che tu disis, che tu fasis. Ch’al cjali ognun di nô cul voli che al à cjalât il so Fî primarûl cuant che al à dit: Tu tu sês il gno Fî plui cjâr, in te o ai metude dute la mê contentece (Mc 1, 11).

O crôt però che la benedizion di Diu par bocje dai predis e vueli dî ancje alc altri. Ch’a puedin dî ben di te oms, ducj i oms, a partî di chei che il distin o la provedence al à metût dongje di te come compagns di venture. Al è biel che a disin ben di nô chei che nus cognossin parcè che a àn ocasion di viodinus in dalgò. Ma chei di fûr a podaressin ancje vê une idee falsade di nô, soredut cuant che un al è bon di contâle o che i rapuarts a son superficiâi. Mi à capitât plui voltis di dî: Ce brâf om! e di sintîmi a dî de femine: I al darès di provâ a lui!. O ben di complimentâmi di une femine e di sintîmi a dî dal om: Se le ves lui, nol resistarès trê dîs un chê bestie li!. Par chel al è impuartant, anzit fondamentâl che a disin ben di nô chei che nus cognossin ben, pal fat che, come ch’a disevin i viei, o mangjìn sâl insieme. Al è fondamentâl che e sedi la femine la prime a dî ben dal so om, e l’om de sô femine. Ancje cul passâ dai agns. Soredut cul passâ dai agns, cuant che l’amôr al perfezione e al staronge ogni durece. Cussì i fîs a son i plui cualificâts a dâ un judizi di merit o di demerit sui gjenitôrs e l’incontrâr. Pe stesse reson, al è just che a sedin i parochians a dî ben dal lôr plevan e no i forescj. E lui di lôr. Cussì i malâts dal lôr miedi o infermîr, i scuelârs dal lôr mestri o professôrs, i lavorents dal lôr sorestant o paron. Cheste relazion autentiche e vitâl e je la prime condizion par un vivi positîf e gjoldibil. Soredut vuê che, tantis voltis, o simpri, i rapuarts a son deventâts virtuâls e duncje fals, parcè che fondâts su l’aparince, l’aparizion televisive, la cjàcare medianiche.

Mi plâs tant chê usance che si viodile tai films merecans, cuant che a metin sot un muart. Il predi, catolic o protestant, al lei un salm o une preiere e po a fevelin dal muart chei che lu àn cognossût plui ben. E ognun al conte un particolât significatîf o simpatic dal muart, seont la regule romane: De mortuis, nihil nisi bonum, Dai muarts dome ben. Invezit chi di nô tocje simpri plui dispes contâ sflocjis o fevelâ dal timp.

Il popul ch’al leve indenant tal scûr al à viodude une grande lûs; sun chei ch’a jerin a stâ tune tiere scure, une lûs si è impiade (Is 9, 1). A son lis peraulis di Isaie che la glesie e lei la gnot di Nadâl e che o vin pensât di leilis, a nestri confuart, te liturgjie di cumiât di Rosalbe Rossi, te glesie di Rodean dal Bas. Parcè che in chel martars 3 di genâr, grande e jere la fole di int vignude di ogni bande a fâi companie a di cheste famee splendide e provade ma ancjemò plui grande e jere la comozion e il dolôr par une fie, une femine e une mari che e sierave la sô zornade terene.

Grant al jere il scûr tal cûr di Gianni, il so om, che al à spartît cun jê il mâl e l’ospedâl e che nol à podût nancje jessi a dâi l’ultim salût. Grant al jere il dolôr dai fîs, che a scugnivin domandâsi il parcè di dut chel mâl ch’al jere plombât su la lôr famee, ce sens ch’al podeve vê, se mai al veve un sens, e ce colpe che a podevin vê par jessi provâts in chê maniere. Parcè che il dolôr fisic ti fâs penâ ancje l’anime e il mâl dal cuarp di fâs inmalâ ancje il spirt. E ti vegnin mil dubits e ribelions. Grant scûr al jere ancje tal cûr dai fradis di Vilecjasse e soredut di Mabile, la mari, che, come e plui di Abram, pe seconde volte e je stade clamade a consegnâ une sô creature a di chel ch’al è paron de vite e de muart e che nus dà i fîs, ma nus ricuarde che no son nestris ma siei.

O vin sielte la leture di Nadâl ancje pal fat che, pai cristians, la vere nativitât no je cuant che si vierç i vôi sun chest mont, ma cuant che si ju siere e si nas a l’eternitât. E la muart, chest scûr plui penç di ogni scûr, al ven inluminât de sperance, de promesse, de sigurece de resurezion e duncje de lûs che no cognos amont.

Al è pôc e al sarès tant ce dî sun cheste mari premurose e afetuose, sun cheste femine che e dismentee il so mâl par viodi dal mâl dal om e di lui, che al cîr di platâ il so mâl par no impressionâ e fâ patî la femine, tune gare spasmodiche di sensibilitât e di solidarietât. I vevin metût non Rosalbe, che nus reclame la lûs che e met fin a la gnot par scomençâ une gnove zornade e ancje il colôr delicât di cheste ore uniche de buinore. Par dî che ogni creaure ch’e nas e puarte in famee la lûs dal dì e il colôr delicât dal amôr. Poben Rosalbe e à mantignût par dute la vite il significât dal so non, puartant lûs delicade e serene a ducj chei che’a àn vude la furtune di incuintrâle e di vivi cun jê. E je jentrade ta l’albe eterne a 52 agns, parcè che à finît adore la sô cumierie, come un ch’al finis prin da l’ore parcè che al à dât sot cun plui vigorie e passion.

Il vanzeli nus fevele di Marie che e tignive cont di dutis chestis robis meditantlis tal so cûr (Lc 2, 19) e dai pastôrs che a tornarin indaûr glorificant e laudant Diu par dut ce ch’a vevin sintût e viodût (v 20). O vuei sperâ che la int che e à partecipât a cheste esperience di fede e di dolôr e savarà meditâ suntun câs cussì esemplâr e e contarà di Carlo e Carla che a àn savût stâ dongje cun tant cûr e tante premure al pari e a la mari malâts. E chest al va berlât tun mont che nus mostre dome fameis in sfas e fîs cence cûr.

A Rosalbe, ch’e je te lûs, te pâs e te vite, i domandìn di regalânus une spere di lûs, un fregul di pâs e soredut la voe di vivi.

Il pastôr Eberhard Bethge, te sô grande biografie dal barbe deventât, il teolic e martar Dietrich Bonhoeffer, al fevele di un tratât di omiletiche, là che il pari de Bekennende Kirche o glesie confessant al analize il so mût di predicjâ e chel dai siei scuelârs. La prime predicje, naturalmentri, no ven tant dal mût di fevelâ plui o mancul ispirât, ma dal mût di vivi, plui o mancul coerent e degn di mertâ la fede de int. Di li il dovê, par ogni persone che e à la mission dificile e delicade di predicjâ la peraule, di confrontâsi par prin cu la peraule stesse, di preâ e di meditâ.

Il cjapitul il pastôr e la bibie al è dividût in trê parts: la Scriture sul pulpit, la Scriture sul banc di scuele, la Scriture sul sgabel. Al è clâr che il pont plui alt e impuartant al è il prin, chel dal pulpit, ma chel nol à sens o al è sterp se nol è compagnât di chei altris doi.

La bibie sul banc di scuele si riferis al studi profont, sistematic, libar e passionât che ogni pastôr al à di fâ suntun libri tant impuartant e vitâl. Si sa che la bibie e je ispirade e sigure tes cuistions che a rivuardin la salvece, ma e je ancje un libri scrit tun popul e tun timp e e va studiade seont dutis lis regulis ermeneutichis e esegjetichis. Par capî il plui pussibil in ce contest che il toc al à nassût e ce che al vûl trasmetinus. Don Milani al diseve che nô predis o vin di spiegâ ben ce ch’al dîs il vanzeli, no fâ aplicazions o coments o digressions. La Scriture e fevele dibessole.

La bibie però no je dome un libri di studi, ma il libri di preiere, di meditazion, di confronts e di conversion. Nol va dome studiât ma al va ancje preât. Ve la bibie sul sgabel, come ferâl ch’al inlumine la mê gnot spirtuâl, come fontane che e distude la mê sêt, come ungint ch’al medee lis feridis dal gno cûr. Il pastôr al è pastôr par chei altris, ma denant di Diu al è piore come ducj e al à di cirî come ducj lis aghis frescjis e lis jerbis verdis, par sostentâ la sô anime. Nô predis o riscjìn di jessi chei che plui a fevelin di preiere e mancul a prein; chei che plui a disin ce ch’al va fat e chei che mancul lu fasin. O fevelìn di Diu ma no cun Diu e soredut no lassìn fevelâ Diu inte meditazion. Bisugne tornâ a vê la bibie sul sgabel, par indurmidîsi e sveâsi cun jê.

Cuant che un pastôr al à studiade la bibie e le à preade, al à dirit, cu la gracie dal Signôr, di predicjâle. E je la bibie sul pulpit. E chi un om studiât, un inteletuâl di valôr come Bonhoeffer, al palese dute la sô fede inte peraule ch’e ven predicjade. Denant di cualunche oratôr, magari l’ultim dai siei scuelârs, lui si met in ategjament di umiltât come denant di Crist. Parcè che al è Crist, in chel moment, ch’al fevele e al opere inte glesie. La glesie e predicje a la glesie; la predicje e je pal fat ch’e je la glesie e la predicje e je par ch’e sedi la glesie. Nol è nuie di plui concret de vôs di Crist presinte inte predicje. Chi e je clare la sô fede luterane, che si fonde su la peraule.

Cheste fede su la virtût intrinseche de peraule lu puartave a dî che la predicje no va analizade ma dome scoltade. Parcè che Crist al è mestri e al fevele cu la vôs dal pastôr. Difat al scoltave lis predicjis dai siei scuelârs, ancje dai plui timits e ingredeâts, come se a fevelâ al fos stât un pari de glesie, anzit Crist in persone. Une buine lezion di umiltât par chei che a scoltin e soredut une lezion di responsabilitât par chei che a ministrin la peraule.

Tra lis tantis (o pocjis) stelis che tai secui a àn inlumnât e a inluminaran la gnot de umanitât, une des plui sflandorosis e je chê di Mozart e al è un at di juste ricognossince ricuardâ i 250 de sô nassite. Joannes Chrysostomus Wolfgangus Theophilus (lat, Amadeus) al è nassût a Salzurg ai 27 di genâr dal 1756, ultim dai siet fîs di Leopold e di Anna Maria Pertl. Di cheste covade, a restaran dome doi, Wolfgang Amadeus o, miôr, Amadé, e sô sûr Maria Anna (Nannerl), che e spartissarà cul fradi la passion de musiche e la fadie dai concerts atôr pa l’Europpe.

No si po fevelâ di Mozart cence fevelâ dal pari, musicist e compositôr, che la storie e à judicât cun severât pe sô influence possessive sul enfant prodige che Diu i veve regalât. Al à scuvierzût il so talent e lu à svilupât al massim, ma i à ancje gjavât al fî la stagjon plui biele de vite. Cualchidun al à paragonât l’infanzie di Mozart cun chê dal Leopardi, ancje se si trate di dôs esperiencis dal dut diferentis. Leopardi simpri sierât te sô biblioteche e Mozart simpri atôr a esibîsi come un fenomeno di baracon, cun umiliazions e strapaçs. Ur à capitât plui voltis di restâ cence lavôr, cence un carantan, cence un sotet. Cuant che ur leve ben, a vevin un puest in cusine, cui fameis. Paraltri tante int e steve une vore piês. Al à girât par dute l’Europe, vignint a contat cu lis plui grandis tradizions musicâls. Al amave in particolâr l’Italie e al cognosseve ben la lenghe taliane, preferide tes sôs oparis. Al à cognossût e lu àn cognossût ducj i regnants e nol jere palaç di nobii che no i spalancas i siei salons. Al è stât onorât dal imperadôr Josef II ma il cont Arco, grant mestri cusinîr dal princip arcivescul di Salzburg, Colloredo, lu à licenziât cuntune pidade.

Par dute la vite al à scombatût par cuistions economichis e plui di une volte al à componût par paiâ i creditôrs. La femine, Costanze Weber, e veve passion dome di spindi e di gjoldi. Lu à splumât di vîf e si è fate mantignî dopo muart, cui dirits di autôr. Al è deventâ pari sîs voltis, ma cuatri fruts a son muarts tai prins dîs o mês. E ancje lui, che nol jere stât un leon, al à sierade la sô vite a 36 agns, in miserie. Al so funerâl a jerin cuatri gjats, nancje la femine, e lu àn soterât te buse dai puars.

Epûr, di chest om cussì provât, no je vignude fûr malinconie o disperazion, ma musiche straordenarie, come se al fos fat di armoniis e no di cjar e sanc come nô. I musiciscj a volaressin rivâ in cîl cu lis lôr voris, ma lui, Mozart, al ven dal cîl al à scrit Kurt Pahlen. Il plui biel compliment lu à fat Karl Barth: Forsit i agnui, cuant che a laudin Diu, a sunin musiche di Bach, ma no soi sigûr dal dut. O soi sigûr invezit che, cuant che a son di bessôi, a sunin Mozart e in chê volte ancje il Signôr al gjolt a scoltâju.

La sô vene musical e à butât fûr come une fontane: aghe frescje, brilant, lisere e sostanziose. Lis sôs oparis a restaran tai secui, come lis sôs sunadis. Scoltant lis sôs messis, si sint une religjositât profonde e autentiche. Il so Ave verum, componût tai ultims mês di vite, al è un concentrât di mistiche e il Requiem, provât incomplet sul jet di muart, al è il plui grant afresc su la maiestât tremende di Diu e la creature misare che e domande remission.

Mozart, iscrit a la massonerie, al à vude fortune ancje inte glesie. Clement XIV lu à nomenât cjavalîr; Zuan Pauli II al à celebrât in San Pieri i doi secui de sô muart, e il bavarês Benedet XVI si svarìe dal pês pontificâl scoltant e sunant la sô musiche divine. I merecans a àn sperimentât che ancje lis vacjis, cu la musiche di Mozart, a molgin di plui.

Se a tornassin i nestris vecjos! Si lu sint a dî di tantis bandis, plui cu la pôre che a scjampin come il fum par tornâ te lôr pâs silenziose che cu la sperance che a restin incantesemâts denant dal nestri mont, ametût ch’al sedi nestri e mont. O sin clamâts o condanâts a vivi in timps inedits e straordenaris, che a domandin dute la nestre inteligjence e libertât interiôr par no jessi cjapâts in cheste rêt virtuâl e fatâl che e rive a gafâ ancje lis vriis plui piçulis e apartadis. Il dut tal gîr di une o dôs gjenerazions, a nestre memorie e testemoneance.

Apene finide la vuere, la seconde, e duncje ai timps de mê infanzie, si leve ancjemò a Madone di Mont cul cjâr o cuntun camion militâr; di Vençon a Glemone si leve regolarmentri a piduline; il cunfin dal nestri mont e jere la mont o la campagne; si clamavisi a bocje di une cjase in chê altre e di une mont in chê altre; si lavavisi tal podin cuant che si veve di lâ dal miedi; si resentave inte roe; lis novitâts a rivavin simpri vecjis e lis puartavin chei che a tornavin dal forest; la comunicazion e jere inmediade, misurade, essenziâl ma reâl. Forsit si jere un pêl salvadis, fûr dal grant trafic, sierâts ma sigûrs, come i ucei tal nît o il gri te buse. Po al è rivât il ribalton economic, industriâl, culturâl, religjôs, mediatic. O sin saltâts fûr o colâts dal nît, o vin bandonade la buse e si sin cjatâts, a colp, citadins dal mont, projetâts tun progrès tecnologjic esponenziâl, passant come tun film e cu la velocitât di une gjostre, dal neolitic al cibernetic. E ducj, ancje lis nonis, si sin cjatâts a fâ i conts cui batons, cui telecomants e cun ogni sorte di striament. Parafrasant Archimede, baste cjatâ il clic just par spalancâ dutis lis puartis dal mont.

La realtât e je sot i vôi di ducj e nol covente strassâ peraulis par contâle. Si va su la lune e si gire il mont intîr cence nissun fastidi; clicant il televisôr si sa in timp reâl dut sun ducj, ametût che e sedi propit cussì; si spostisi cu la machigne par lâ a fâ la spese o si po ordenâle stant in cjase e mateant cul mouse; ancje i plui pitocs a àn un televisôr par stanzie e il plui stupit dal paîs, che nol è bon di impirâ un discors o di scrivi une letare, al frache come un danât il so telefonin par mandâ SMS cence savôr a int che ju cjape cence interès. O podin fâ il gîr dal mont no in otante dîs, come Phileas Fogg, ma intun minût e viergi ducj i barcons virtuâi par curiosâ in cualunche sît. O podin spostâsi cui mieçs plui svelts o ancje restant sentâts denant di une tastiere. Dut cuntun sempliç, banâl clic.

Rivâts però a la fin di cheste nestre corse o navigazion megagalatiche e fracât il boton fin che nus dûl il dêt, si inacuargìn cun sorprese e cun spavent che la robe no je cussì esaltante, sigure, apaiante come che si crodeve. Si spostìn, o corìn, o cirìn, o viodìn, o savìn, o sintìn, o frachìn ma, invezit di cressi, la nestre comunicazion, comunion, colegance, e cale. Al pont che il navigatôr plui zelant, par stâ daûr a dutis lis curiositâts e solecitazions, al scuen sierâsi dì gnot intune stanzie, a scûr, piês dai carcerâts. E biel che une volte, lant a pît di Davai a Tumieç, si peteçave lant e tornant cun ducj chei che si intivavisi, vuê si fâs il gîr dal mont e si torne cence baratâ peraule cun chel dongje.

Il flop dal clic al à di fânus capî che il virtuâl al po jessi un bon integratôr dal reâl pal fat che lu complete ma al è un orent sostitût. Mil orchideis di plastiche no fasin e no valin la viole plui minude.