Cirint lis Olmis di Diu di Antoni Beline

O vevi juste celebrade la pasche cu lis mês comunitâts, cuant che, a colp, mi à brincât il mâl e o soi tornât a plombâ tal scûr orent dal vinars sant, cu la vite ti sta bandonant e la sensazion di jessi rivât insomp (o dapît) de tô corse. Cjantantmi ingredeât tes cjadenis dal mâl fisic e psicologjic, dute la mê vision sflandorose, positive, pascâl de esistence, cu la sigurece che dut al finis in glorie e che no esist situazion o condizion che no vegni riscatade e nobilitade de vitorie di Crist, si è sfantade come un bugjel di biciclete cuant che s’intive tun claut. Anche parcè che, cjalant e sintint i miei compagns di sventure, ognun cu la sô crôs e cui siei dubits, ancje jo mi confusionavi e o scomençavi a clopuçâ.
Sore dut un, tant provât de vite e deludût di dut, mi à impressionât e dibot metût in crisi. Fevelant dal dolôr ch’al è tun ospedâl e in proporzion ben plui grande e tragjiche tal mont, al sostignive che nol po esisti un Creadôr ch’al à fatis lis robis cussì malamentri e un Signôr che nol rive a paronâ il mâl, a judâ lis sôs creaturis, a salvâlis di tantis soferencis e de robe plui assurde, la muart. Muart e Diu a son incompatibii, parcè che Diu al è vite e autôr di vite, cu la cuâl che la muart, ogni muart e dut ce ch’al puarte a la muart, a son la negazion de vite. Jessint om di culture, mi à tirât fûr ce che Fedor Dostoevskij (1821-1881) al à scrit a proposit des soferencis di un frut, vignût tal mont cence domandâ e che al patis cence vê fat o mertât nuie. Seont il gran scritôr rus, un frut malât al vanifiche dute la dogmatiche. E a mi, romantic ancje tal ospedâl, mi è vignût tal cjâf Oscar Wilde (1854-1900) là ch’al dîs che lis lagrimis di un frut tun curtîl scûr di Londre i gjavin al soreli dut il so sflandôr. Jentrant in confidence, mi à contât di un zovin di Tresesin, muart cualchi an indaûr, ch’al à tribulât tant, ma tant prime di murî scanât di dolôr e cunsumât dal mâl, che ducj si domandavin invelegnâts cemût che un Signôr, s’al jere, al faseve o al lassave tribulâ in chê maniere selerade une puare anime nocente. “Se ancje, come ch’al dîs lui, i dan il paradîs, rivarano cincuante paradîs a rifondilu dal mâl ch’al à frontât in chest mont?”.
O sai che a son lis solitis, classichis obiezions su la contraditorietât fra Diu e il mâl, che un cualunche scuelâr di teologjie, e tant miôr un teolic, tes distrighe. Però une robe e je fevelâ di Diu e di mâl di front a un tai di vin o tun incuintri culturâl e une robe e je fâti chestis domandis biel che il mâl ti sfruçone dì par dì. Resonant, e resonant ben, il mâl e la muart a son la sconfite di Diu e il plui gran acusadôr cuintri di lui e de sô esistence e provedence. Nol è di maraveâsi se, denant dal mâl personâl e dal mont, plui di un si cjate a scûr e al rinunce a cirî ce che, seont lui, nol esist.
No volevi fâ un contraditori cuntun che al sfladassave come me. Un bon rapuart uman al vâl plui di une discussion teologjiche astrate. Mi è vignût però tal cjâf il câs dai doi dissepui di Emaus e des peraulis che ur dîs il compagn mistereôs e providenziâl: “Il Crist no vevial forsit di patî dut chest e dome cussì jentrâ te sô glorie? E scomençant di Mosè e di ducj i profetis, ur spiegà ce che dutis lis Scrituris a disevin di lui” (Lc 24, 26-27). Se la soference e je viodude e vivude seont la rude razionalitât e je un scandul e une assurditât. Se invezit si va plui indenant e si le cjale seont la rivelazion des Scrituris, alore e devente la strade privilegjade e sigure par jentrâ in glorie.

La grande manifestazion dal mont catolic par salvâ la famee, baluart de societât, si le fasarà. A àn za distinât il non e la date: Family Day, come il sbarc merecan in Normandie, ai 12 di mai. E sarà l’ocasion bramade par ricompatâ chei che i tegnin pardabon ai valôrs “no negoziabii” e chei che si rindin cont dal pericul mortâl che la societât taliane e corarès la dì che il parlament al fasarès la leç che e ricognòs lis convivencis eterosessuâls e, Diu nus deliberi!, omosessuâls. Lis precisazions, lis distinzions, lis motivazions di cheste “marce su Rome” si moltiplichin. No je cuintri di nissun, e je une robe laiche, e je un ben par ducj, ancje par chei che no crodin, e je une riedizion dal duel mortâl cuintri dal nazisim e dal comunisim e vie.
I vescui, par bocje dal lôr pressident Bagnasco, a àn decidût di nô organizâle in prime persone, par no dâ l’impression di une presince masse marcade, e no saran in place, par no jessi stracapîts. Però le bendissin e ur permetin ai predis, sore dut ai plevans, di compagnâ lis lôr comunitâts, come che ogni bon pastôr al fâs cu lis sôs pioris.
No sai trops predis nostrans e talians che a laran in place. A son bogns di lâ plui di ce che no si crôt. Sore dut a laran chei peâts ai moviments, che si vuardin di lâ par resons mancul impuartantis e discriminantis, come la pâs, la justizie, la democrazie, i dirits sociâi e l’ambient. Nol è un delit, tratantsi di une forme di proteste publiche e civîl. No pensi che e sedi la miôr robe che un predi al puedi fâ. Prin di dut no capìs la furbetât dai vescui di restâ in caserme e di mandâ al front i predis. Se la cuistion e je cussì vitâl, parcè no vano ancje lôr a compagnâ i plevans che a compagnin i lôr fedêi? Vino une religjon pai laics, une pai predis e une pai vescui? Mandant indenant i predis e i laics, pensino di lavâsi lis mans e di sparagnâ la lôr part juste di critichis?
Ma no viôt nancje l’oportunitât che un plevan al ledi in place a difindi la famee cristiane. Prin di dut nol è nissun atac in cors, parcè che al è dut di decidi e po parcè che i valôrs no si ju difint cu l’ideologjie e lis sfiladis e i slogans, ma cul compuartament pratic e coerent. Se un al è convint des sôs sieltis morâls e religjosis, nol gambie idee e femine o om parcè che lu fâs chel dongje di lui. Alore i vescui no son tant sigûrs de maturitât e de serietât dai lôr fedêi. Ma il predi e il cristian al difint la sô famee vivint cun serietât i siei dirits e i siei dovês. I catolics a difindin il lôr model di famee no manifestant e berghelant, ma mostrant la lôr diference in miôr rispiet a di chei altris. Fintremai che i matrimonis fats in glesie si dividin compagn di chei fats in comun o no fats di nissune bande, no vin nissun dirit di protestâ e nissun valôr di salvâ, che a son za lâts pe roe. Se il predi al vûl difindi la famee cristiane, impen di fâ proclamis e marcis, al cîr di preparâ miôr i siei fedêi, di judâju no dome a celebrâ il sacrament, ma a cjatâ une cjase e un lavôr e un implant sociâl e culturâl ch’al invoi a meti sù famee e a fâ fruts. E ur sta dongje tai moments di dificoltât no tant cun predicjis astratis e sterpis ma cun afiet dolorant e cun partecipazion passionade.
Cuant che nô catolics o mostrarìn che lis nestris fameis a àn une marce in plui, a son plui fuartis e serenis, a san frontâ cun plui positivitât lis provis de vite e a son un tesaur inestimabil, nol coventarà lâ in place a sfidâ e a protestâ, ma e sarà la int a vignî di nô a domandânus il segret di tante furtune. Fin che no rivarìn chi, dut il rest al sarà comedie. O tragjedie.

Fra i tancj aspiets scandalôs du chel scandul che e je la passion e la muart dal Signôr dal pont di viste dal dirit, de justizie, de cussience, un dai fats plui sunsurôs e je la decision, cjapade di Pilât e convalidade a furôr di popul, di condanâ Gjesù e di meti in libertât Barabe, “un presonîr une vore cognossût” (Mt 27, 16) “ch’al jere stât metût dentri parcè che a veve inviade une rivolte in citât e al veve copât” (Lc 23, 19). Duncje un terorist che il governadôr di un regim forest e mâl viodût al varès vût di tignîlu ben peât e butâ vie la clâf.
Za il meti sul stes plan un delincuent cuntun che lui stes al conferme cun muse rote di no vê cjatât in lui “nissun rimpin par condanâlu” (Zn 18, 38) al dîs la serietât, l’imparzialitât , la passion pe justizie di chest om che la storie lu assolf pal fat che si è lavât lis mans. Come se lavâsi lis mans denant di une injustizie e fos une monade par un ch’al à il dovê di ministrâ, e duncje di servî, la justizie.
Ma ce che al fâs plui impression al è che il sorestant, che par definizion o par arbitri al po fâ e al fâs ce ch’al vûl cence domandâi il permes a dinissun (se no ce podê esal?!), cuant che al à di fâ cualchi carognade al vûl il supuart dal popul. No di cualchi persone responsabil e cussiente, che lu consei ben, ma dal popul cjapât come grum bacanant e disordinât, che al conferme decisions o iniziativis che nancje nol capìs la puartade e la gravitât. Cheste manìe plebissitarie e je tipiche di ogni podê arogant e incuinât e e travierse i popui e i secui. Ogni ditatôr si poe su la fole, al berghele dal barcon, si fâs viodi circondât di fruts come une superiore di asilo. E la int e bêf chestis inmagjinis, che a son velen mortâl. Trope int dai nestris paîs, di ogni categorie sociâl, no ae berghelât contente cuant che Mussolin, ai 10 di jugn dal 1940, al à diclarât vuere? Pôc dopo tantis di chês maris a saressin restadis cence fîs, lis feminis cence om, e i fîs cence pari, parcè che il sanc, come simpri, al sarès colât sore di lôr, anzit al sarès stât dal lôr.
Che Barabe al sedi di bot simpri libar a prefarence di Crist al è un fat dolorôs che si ripet, deventant purtrop la regule e no l’ecezion. Parcè che il podê al à la possibilitât e mieçs di comprâ judiçs e tribunâi, cuant che no si fâs leçs su propie misure e tornecont. Ancje in dì di vuê o viodìn che lis presons a son plenis di intausse, laris, drogâts, cjochelis, violents, int che e sta ben li dentri. E nô, in buine fede, o berlìn che al è just metiju dentri ducj e lassâju dentri a fraidessi. No soi pe assoluzion gjeneralizade di ducj chei che a combinin robatis e al è just che la societât si difindi e e difindi i siei citadins. Ma sono propit chei li che a ruvinin il mont? Sono propit chei li che a fasin i delits plui grancj e lis porcariis plui orendis? Prime di lôr e plui di lôr no mèrtino di lâ dentri chei che a fasin lis vueris, che a bombardin lis citâts, che a fasin i miliarts traficant cu lis armis, che a sfrutin i puars ridusintju te sclavitût di un lavôr cence pae e sigurece, che a rapinin lis tieris dal tierç e cuart mont des materiis primis e, sore, ur strucjin magari lis scovacis nucleârs, chei che a incuinin e a fischin l’ambient, che a doprin l’inteligjence par inventâ tecnologjis di muart, che a fasin leçs cuintri de puare int?
Denant di cheste liste vergognose di int responsabil e impunide, che e pontifiche sui gjornâi, par television e tai parlaments, il popul ancjemò une volte ur bat lis mans e ju osane. Po al vignarà il moment, masse tart, di batisi il pet e di maludîju.

Al è di bant platâ il cjâf sot des alis usance i struz o fâ fente di nuie. Lis iniziativis di chescj mês par dâ une soluzion a situazions fûr di regule, almancul seont i schemis culturâi e la dutrine gjuridiche e morâl, a àn inviade une lote e une cuintriposizion de plui acanidis e periculosis che si puedi inmagjinâ e augurâsi. Parcè che si riscje di dividi un paîs za dividût e di fâ passâ par amorâi chei che si batin pe gnove legjislazion e par fanatics chei che a sostengin lis resons contrariis. E ancje tal mont catolic la division e la confusion a regnin sovranis.
Nol è facil conciliâ lis esigjencis sacrosantis dal dirit e de morâl, fondadis su motivazions colaudadis, e lis problematichis impelentis che i gnûfs stîi di vite e di rapuarts nus presentin simpri plui dispes. Vino di sierâsi a difese ostinade dal esistent, boicotant e condanant ogni tentatîf e mediazion? Vino di butâ vie un valôr fondant de nestre societât, cul riscjo di cjatâsi cence nissune roste? Par chel che al po valê il pinsîr di un puar curât di campagne, o disarès prin di dut di dâsi une calmade di une bande e di chê altre e di relativizâ i fats, cence viodi la fin dal mont di une bande e la libertât assolude di chê altre. A di chei, po, che a spartissin il don de fede, o disarès di lâ a lei e a tornâ a lei chel toc splendit e comovent di Zuan 8, 1-11, là che o cjatìn une indicazion teoriche e metologjiche precise furnide di chel che al reste il prin e unic mestri e il model par un cristian. Mi riferis al câs de femine cjatade in plen adulteri e, seont la leç ebraiche, distinade a une muart dolorose e infamant come la lapidazion, e al mût che Crist al rive a salvâ la leç cence tradî la persone.
Ai fariseos che i ricuardin la leç di Mosè, dade di Diu e duncje sante, Crist nol met in discussion il principi, ch’al reste salt in dut il so valôr. Dome che al è un principi, une robe astrate, in alt, come lis stelis pal viandant di gnot, che però si cjate a cjaminâ cajù. La leç e je sante e degne di rispiet, ma la persone no je mancul sante e mancul degne di rispiet. Anzit, la persone e passe denant de leç, parcè che “la sabide e je fate pal om e no l’om pe sabide” (Mc 2, 27). Ma il Signôr al va plui in là. Se ancje la femine e merte la condane, cui esal tant just e in grât di condanâle? Denant di tantis situazions delicadis e iregolârs, si sint simpri di plui, tai documents de gjerarchie, il no rissolût de glesie. Facilmentri a àn reson di condanâ. Ma lôr sono tant sants e a puest di podê tirâ il prin clap? Se la glesie catoliche e je, o si crôt, a puest te ortodossie, puedie sintîsi a puest te ortoprassi, tal compuartament concret? Po stâi che i oms di religjon a sedin a puest (sperìn!) in fat di morâl sessuâl, ma sono a puest par chel che al riguarde une tentazion ben plui galiote e diaboliche, come chê dal podê, dal ingrumâ bêçs, dal morosâ cui grancj?
Par chel mi sint di invidâ, come Crist, la gjerarchie a palesâ il so pinsîr cun clarece e moderazion, ma a meti in prin plan la persone, cul so valôr insostituibil, savint che “la glorie di Diu al è l’om vivent” (S. Ireneu).
Mi plasarès che, te prossime pasche, cuant che la cristianitât e celebre la resurezion e ancje un cûr resurît e un stîl plui spirtuâl e mancul gjuridic, plui comprensîf e mancul astrat, il pape o i gardenâi o i vescui tes lôr catedrâls, impen di bati e ribati simpri chê, a vignissin fûr cu la grande novitât dal perdon. Che a disesssin a ducj chei che a patissin pe lôr situazion scomude o penose o ingredeade: “Nancje jo no ti condani!”. No si trate di lâ cuintri de leç, ma di superâ la leç cun chel perdon che ducj o vin dibisugne.

Il gard. Carlo Maria Martini al è nassût a Torin ai 15 di fevrâr dal 1927 e al è stât vescul di Milan dal 1980 al 2002. Om di profonde culture, sore dut bibliche, al jere fra i “papabii” a la nomine di gjenerâl de Companie di Gjesù cuant che il pape Zuan Pauli II lu à metût su la sente di sant’Ambrôs, la plui grande d’Italie e une des plui prestigjosis. I 22 agns dal so episcopât lu àn fat cognossi tal mont de glesie e ancje de culture laiche come une des vôs plui scoltadis. No dome pe profonditât di ce che al diseve, ma pe modernitât des cuistions e pal tai “laic” che al rivave a dâ a la sô peraule dite e scrite, cence tradî la precision e la fedeltât. Di cuant che si è ritirât, par resons di etât e ancje di salût, al vîf a Gjerusalem. Tai siei otant’agns, la diocesi di Milan e à volût lâ a incuintrâ e a onorâ il so pastôr te tiere dal Signôr e lui ur à regalade une splendide omelie, là che nol à mancjât, come ch’a è il so stî1, di jentrâ ancje te problematiche plui atuâl, ma simpri cuntun so fevelâ sapienziâl, positîf, propositîf, di simpatie e di comprension.
Tal intervent fat a Betlem, Martini al à invidade la glesie a scoltâ la int. “Che nus sedi dât, come glesie taliane, di dî ce che la int e capìs: no un comant dal alt che si scuen acetâlu parcè che al è li, al ven ordenât, ma come un alc ch’al à une reson, un sens, ch’al dîs alc a cualchidun. Bisugne fâsi capî scoltant prin di dut la int, lis lôr necessitâts, problemis, soferencis, lassant che a rivochin tal cûr e po in ce che o disìn, di mût che lis nestris peraulis no colin come dal alt, di une teorie, ma a sedin cjapadis sù di ce che la int e sint e e vîf, la veretât de esperience, e a puartin la lûs dal vanzeli”. Al à invidât lis comunitâts cristiansis a no lamentâsi di un continuo, restant presoniriis di cheste lamentositât, ma a cjalâ ancje lis robis bielis, “parcè che la vuestre fede, tun mont secolarizât, e je za un meracul , un don di Diu”.
Lis peraulis cussì misuradis, umanis, paternis e pastorâls di Martini no podevin no dismovi un gjespâr a drete e a çampe. Lu àn doprât i paladins des gnovis formis di convivence, come ch’al ves benedît lis copiis di fat. Lu àn tacât i paladins de ortodossie, fevelant di peraulis imprudentis e di intervent inoportun, sore dut in chest moment di mobilitazion. La plui ridicule e je stade la definizion di Martini come dal antagonist di Benedet XVI.
In realtât, il pastôr biblist nol à dineade nissune dutrine e nol à invoât a nissune disubidience. Al à dome cjaladis lis robis tun’altre prospietive. Nol è partît, come simpri, dal iperurani des veretâts eternis, claris, inmutabilis, ma de problematicitât e de complessitât dal om e dal vivi di vuê. Nol à dit che la veretât no va difindude e proponude, ma al à batût di plui sul fat che al va difindût l’om, valôr primarûl rispiet a la leç. E chi lu à judât une vore la sô liende personâl, oltri che la sô inteligjence e e il so temperament. Vivint a Gjerusalem, al à palpât di persone che la veretât e à plui musis e che si à di vivi tune pluralitât di ideis ancje religjosis ma te unitât de caritât. Jessint om di bibie, al à capît che te storie dal popul ebraic, e di ducj i popui, al sta di dut e che la bibie no met in lûs la santitât e la fedeltât dal om, ma la santitât e la fedeltât di Diu al di là di ogni situazion e colpe. La teologjie nus mostre un mont perfet tes sôs regulis; la bibie nus mostre un mont salvadi e salvât. La veretât e je un don di Diu, ma la caritât e je inmò plui grande. Martini nol è eretic, parcè che l’amôr nol sbalgje mai.

E cussì, dopo sedis agns di presidence de Conference dai vescui (CEI), il gard. Camillo Ruini al à lassade la sô cjarie. Al reste vicjari dal pape pe diocesi di Rome e president de conference laziâl e sore dut il gîr di personis che al à metût tai puescj di responsabilitât. E ancje il so sucessôr, il vescul di Gjenue Bagnasco, al podarà disferenzeâsi tal stîl personâl ma no te sostance, jessint stât sielzût in sintonie cun Ruini. Di chest gardenâl olivastri, inteligjent e risolût, osanât e vituperât, no si po no rispietâ la passion pe glesie, l’inteligjence teologjiche e politiche, l’impegn pastorâl, la clarece di ideis, la determinatece tal puartâ indenant lis sôs batais cence lassâsi scjaldâ dai compliments o frenâ des critichis. Un servidôr convint e fedêl, che al merte rispiet ancje se no simpri si condividin lis ideis e la strategjie. Che no je, graciant Idiu, une cuistion dogmatiche.
Lassant a altris di studiâ plui a font Ruini e il so timp, o volarès fermâmi su lis ultimis esternazions di “don Camillo”, fatis tun incuintri su “La reson, lis siencis e l’avignî de umanitât”, juste la vee de sô gjubilazion. Une sorte di testament. “Se nô cristians si rassegnìn a jessi une subculture, intun mont ch’al cjale dai cops in jù, nuie nol podarà salvânus. Dome un intervent de Provedence…E je vere che la contestazion cuintri de glesie e cres. Ma al è miei jessi contestâts che jessi inrilevants. Catolics, sveaitsi”. L’intervent dal gardenâl al è naturalmentri plui articolât, ma chest al è il struc, ripuartât e comentât in lunc e in larc. L’impression che mi à dât e je chê di un om deludût, preocupât, malcontent. No lu ai sintût come il cumiât une persone plene di sperance, di un om content di sé, ma come il lament incorât e rassegnât di un che si sint a puest cu la sô cussience ma che al scuen tirâ un belanç pôc esaltant.
Se i catolics a àn si sveâsi, al vûl dî che no son sveâts. Se al à pôre de inrilevance de religjon te societât, al vûl dî che dutis lis sôs batais, dut il so lavôr, dutis lis ostilitâts che cence volê al à stiçât a gjestre e sore dut a çampe, no àn servît a nuie. Ma parcè i catolics ànei di sveâsi? Jo o disarès ch’a àn pluitost di convertîsi. E cui aial dit che l’inrilevance e sedi une disgracie pe religjon e la presince e la visibilitât une furtune? Là esal scrit che nô o vedin di ocupâ la societât e lis istituzions e determinâ lis sieltis politichis e l’ande culturâl e l’implant etic di un stât o dal mont? Cui aial dit e sigurât che la presince determinant dai catolics sul breâr politic e mediatic e sedi simpri une prove de salût e de vitalitât de religjon? O sai che si trate di sieltis legjitimis e motivadis, ma no lis sint come lis unichis e tant mancul come lis plui siguris e evangjelichis. Prin di dut parcè che ti domandin un sfuarç organizatîf impressionant e po parcè che ti oblein a tancj compromes. Gjesù, a un cert pont de sô vite, al dîs: “Ve, o lin sù a Gjrusalem” (Mt 20, 18). Nol va sù a Gjerusalem a tratâ cul sinedri o a ocupâ il palaç o a fâ valê lis sôs resons sacrosantis e i siei principis radicâi e “non negoziabili”, ma par jessi consegnât tes mans dai scrituriscj e dai predis e metût in crôs. Crist nol è preocupât dal podê, ma di fâ la volontât dal Pari. Nol salve il mont ocupant il mont o i centris vitâi, ma murint par amôr. Al Crist vincent di certe teologjie, nô o preferìn il Crist pazient e soferent. Parcè che nô o partìn cul principi che la fuarce umane e devente debolece par Diu. Sore dut nô o vin di crodi te resurezion, che e ven dopo de passion e de muart. Une sielte mancul visibil e esaltant, ma plui cristiane e plui sigure. De sigurece di Diu.

O stavi rumiant suntune des pagjinis plui bielis dal vanzeli, chê dal fî che si slontane di cjase e al consume e si consume dut. Il vanzeli al fâs di cheste sielte e vite disgraciade une ocasion di perdon e di resurezion morâl, parcè che il fî si pentis e al torne. Ma te vite nol sucêt simpri cussì. O, miei, al sucêt simpri plui dispes che te zoventût si sassini vite e salût, ma il tornâ dongje al è simpri plui problematic. E, di pinsîr in pinsîr, la memorie mi è lade a un zovin, o om realtivamentri zovin, sui 40 agns, che o ai soterât cualchi an indaûr e che forsit la memorie coletive e à spesseât a rimovilu come ducj i câs che no si à voe di tignî presints.
Al jere un brâf zovin, bogn e compagnon e disponibil in dut. Po la svolte. Al è lât pal mont a cirî lavôr e lajù, tai paîs dal mont musulman, al è sucedût alc che lu à comprometût par simpri. No si à savût se par colpe sô o di chei altris, se par debolece e par fatalitât, sta di fat che si è intivât tal mont de droghe che, messedade cul alcul, i à cjapât il çurviel. Al è tornât dongje che nol veve nancje trent’agns, ma nol jere plui lui. Lu àn ricoverât ta chei lûcs che nissun nol ame vê indiment e li si è finît di ruvinâ. Ancje la sô vite sentimentâl, se si podeve fevelâ di passion, e je stade une tragjedie. Al à cognossudis dôs feminis che a àn spartît cun lui il so infier. Une e je muarte doi agns dopo e la seconde cuatri, cunsumadis dal alcul che a scolavin insieme cun lui.
Il pari si è svenât par lui. Par dâi un sotet che i permetes un fregul di dignitât e di indipendence, i à comparde ancje une cjasute e, stant che il zovin nol vignive mai in paîs par pudôr o par vergogne, nol saltave setemane cence lâ o mandâ a viodi di lui. Lu proviodeve di dut, ancje di ce che nol varès podût o volût, ma dut di bant. Fin che une dì lu àn cjatât colât in cjase e lu àn menât di dute corse, une corse disperade e inutil, tal ospedâl.
Mi visi come cumò la pesantece di chel funerâl, il contrast fra il soreli che nus sclipive e il scûr che si veve dentri, cu la int che no olsave a lâ dongje de casse di chest paesan aromai forest e la brame di fâi companie almancul tal ultim viaç. I coscrits i vevin preparât une biele composizion di rosis e mi è vignût spontani di fâ un confront fra la rose e la vite, fra il sflandôr de rose cuant che e fluris e la pene che ti dà cuant che e sfluris. Ancje chel zovin al jere stât une rose, rose vive e splendide, ma la sô bielece si jere smamide prin dal timp e ti faseve spessie a cjalâle te sô decomposozion inarestabil. O ai fevelât de pietât, dal vêl che si à di vê denant dai muarts, sore dut di chei muarts che, usance nô, a àn ruvinade la vite. Il funerâl nol è il lûc e il moment de condane, ma de remission. No si puarte in glesie un muart par santificâlu, ma par metilu tes mans dal Diu ch’al perdone. Tant plui che ognun di nô, ce pôc ce trop, o vin fatis lis nestris macacadis e si sin slontanâts de cjase paterne. Il nestri puar zovin, a la fin de sô vite tribulade, nol à cjatade la cjase paterne, parcè che nol à vût il coragjo o la volontât o la gracie. Ma Diu lu spietave, anzit i leve incuintri par strengilu tai siei braçs, par padinâ il so cûr plen di pôre, par vuarî la sô anime malade cu la midisine de eternitât. Chel Diu ch’al è a la fin, a l’inizi e tal mieç. Ancje se no lu savìn e no lu volìn.

La pagjine di Gjoel, che la liturgjie le met propit la dì de cinisàrie come prime lezion di dute la coresime, i dà l’intono a chest “moment just” e a cheste “dì de salvece” (1 Cor 6, 2). L’ocasion inmediade de profezie e je une invasion di zupets o cavaletis, une disgracie usuâl tal mont biblic, ma e podarès jessi ancje l’invasion di un esercit nemì. Come che, in sens translât, e podarès riferîsi a cualunche calamitât che e riscje di comprometi la vite su la tiere. Cui nus improibissial di pensâ al côl di armis di distruzion e di stermini che o vin parsore il cjâf o ai flagjei di desertificazion e di mutazion climatiche che nus ridusin l’aghe e il sostentament o a l’invasion micidiâl di modis, di ideologjis, di inciviltâts, di sistemis di vite amorâi e areligjôs che a puedin fâ sparî tal gîr di pocjis gjenerazions secui e secui di valôrs e di tesaurs e di culturis?
La reazion a cheste calamitât incombent e je chê di tornâ. “Tornait di me cun dut il cûr, zunant, vaint e fasint corot” (Gl 2, 12). Un tornâ profont e no di façade, convint e no emozionâl, di dute la personalitât e no di une part, magari secondarie. Un tornâ globâl, parcè che dome ricostruint la totalitât de persone si po vê conversion e sperance.
Ma al è impuartant ancje viodi lis categoriis che il profete al invide a la semblee sante e penitenziâl. “Meteit adun i anzians, clamait dongje i fruts, ancje chei ch’a tetin. Il nuviç ch’al salti fûr de sô cjamare e la nuvice dal so jet nuviçâl. Fra la jentrade e l’altâr ch’a vain i predis, i servidôrs dal Signôr! Ch’a disin: Ve dûl, Signôr, dal to popul!” (2, 16-17).
I prins convocâts a son i anzians, chei ch’a àn il pês dai agns, ma ancje il pês e il vantaç de autoritât morâl. O zontarès che a son i prins ancje pal fat che, vint vivût plui a lunc, a àn ancje plui responsabilitât morâl dal ben e dal mâl. I zovins, che si stan presentant sul breâr de vite, no puedin jessi responsabii a pâr dai viei. Tignìnlu presint ogni volte che nus ven la tentazion di butâ su la zoventût dutis lis colpis di ce che nol va. O crôt però che il profete al clami par prins i viei parcè che a àn la fonde di ogni societât che si rispieti: l’esperience, il sintiment, la sapience. Se e mancje la sapience, ogni progjet al è distinât a falî. Se une societât no ten cont e no si pee a l’esperience dal passât, no sta sù. Al è chest colegament fra passât e avignî che al dà stabilitât e saldece a la vite sociâl.
I fruts a son clamâts parcè che, se ancje no an colpe, a van di mieç ta la distruzion gjenerâl. Lu viodìn ta lis vueris e dapardut. Mancjant i fruts, e mancje la part potenziâl, ricetive, vive. A cui ànei di trasmeti i viei la lôr sapience se a mancjin i fruts e i zovins? E nô parcè che no scomencìno propit dai fruts, clamantju a fâ la lôr part, impen di imboconâju come ôcs e di tratâju come cjanuts di figotâ? Su l’impuartance dai gjenitôrs, da la famee, rafigurâts dal nuviç e de nuvice, nol è il câs di strassâ peraulis. Ma mi plâs finî cui predis, e no dome par colegance di mistîr. Une societât no sta in pins se a mancjin i predis, vadì la part spirtuâl, l’anime. In cheste societât malade, i predis no son metûts par minaçâ i cjastics di Diu e par judicâ e condanâ, ma par domandâ, vaint, il perdon dal Signôr. No àn di jessi de bande di Diu cuintri dal om, ma de bande dal om, di cualunche om, a domandâ remission, a invocâ salvece. Come che o ai vût mût di dî altris voltis, il predi nol è l’avocat di Diu ma l’avocat dal om. A partî dal om pecjadôr.

Di cualchi mês in ca, o stin vivint un duel al ultim sanc tra la concezion cristiane de famee e lis propuestis dal guviêr e de maiorance politiche par regolarizâ cuntun at uficiâl lis copiis di fat tant eterosessuâls e che omosessuâls. La batae frontâl, puartade indenant cun passion e ossession dal mont catolic su la sô stampe dma ancje sui mieçs di comunicazion massmediâl e in ogni ocasion che si presenti, e partis da l’idee che cheste e altris propuestis a finissin cul indebolî e meti in crisi la famee tradizionâl, fonde de societât e de glesie, a vantaç di unions no contempladis o adiriture contrariis al dirit e a la leç naturâl.
O sai che si trate di une cuistion une vore delicade e impuartante, che nol è facil distrigâle salvant i dirits sacrosants dai prims e lis esigiencis dai seconts. O sai che la glesie e à dut dirit di dî la sô e di judâ e sburtâ i cristians a compuartâsi seont il so insegnament. O sai ancje che, tal mont de politiche, a nd è int cussiente e oneste che e cîr di dâ une rispueste a un probleme esistent, come ch’ a nd è int che no à nissun intarès e principi morâl ma e vîf fasint confusion e doprant cualunche rimpin par metisi in mostre.
Personalmentri o condivît fin dapît la misure sapiente dal gard. Martini, om di bibie e di sensibilitât, e il so consei che la famee, plui che difindude, e va judade.
Ma puedio, come ultim plevan di paîs o come cristian, palesâ une mê perplessitât, un gno malstâ, un sens di fastidi e, disìn pûr, di saturazion e di sglonfe pa l’ossession, pa l’insistence, pa l’agressivitât, pa la violence verbâl, pai pronunciaments teorics, ideologjics, frêts dal magjisteri? Esal mai pussibil che une realtât impuartante come la famee no i intaressi a nissun om o femine di buine volontât, a nissun politic e om di culture, ma dome ai vescui e ai gardenâi? Vescui e gardenâi che, tra l’altri, si ridusin a doi-trê, cul rest che al fâs di casse di rissonance.
Pènsino a Rome e in Vatican, che la int normâl no sinti dute la problematicitât e la contradizion di certis situazions? Sono propit cussì sigûrs che la societât no rivi a capî di bessole, cu la sô razionalitât, cu la sô esperience, cul so sintiment, cu la sô cussience ce ch’al è ben e ce ch’al è mâl? Esal mai pussibil che in dì di vuê o vedin ancjemò dibisugne di jessi imboconâts come ôcs e di jessi rapresentâts come fruts o minorâts, cence vê dade nissune deleghe?
O lei, su Avvenire, pagjinis e pagjinis di anatemis, di condanis, di previsions catastrofichis di chest e di chel altri vescul, ducj in rie. Parcè no si aial sintude o viodude tante coralitât, preocupazion, rissolutece, intransigjence cuant che si è tratât de vuere dal Golf, e dal Afghanistan e dal Irak e des tantis vueris che a insaganin il mont? Parcè no si sintie la stesse sintonie e decision a proposit des tragjediis mondiâls, de int che e mûr di fan, dai fruts cence midisinis e cence scuelis, dal mont che si sta impestant simpri di plui? Parcè su lis convivencis e sui omosessuâi no nd è remission e su lis vueris e lis bombis e lis rapinis de materie prime e lis injustiziis tai confronts dai puars e dai debui si lasse cori o si contentisi di un suspîr ogni tant?
O vuei sintî une glesie plui corâl e plui coerente. O vuei sintî sore dut la int a difindi ce che al è de int. O vuei sintî une gjerarchie mancul ideologjiche e plui compassionevul, mancul sigure tai principis e plui umil e pussibiliste cu lis personis vivis e veris, a partî propit di chei che no son in regule cu la dutrine de glesie. “Misericordie jo o vuei e no sacrifici” al è scrit tal vanzeli (Mt 12, 7). Vailal ancjemò in chest inizi di coresime?

Fra i libris de bibie dal Prin Testament a nd è un cuntun titul grivi di pronunciâ e inmò plui di capî: Deuteronomi, peraule greche ch’e vûl dî “seconde leç” o, plui just, “seconde (leture de) leç”. L’autôr, ricognossût de tradizion ebraiche e ancje de cristianitât fint al inizi dal ‘900, al è Mosè. L’atribuzion al grant famei e je sugjeride dal fat che il libri al ripuarte i siei doi discors e justificade dal fat che un autôr cussì autorevul al varès dade autoritât a l’opare. Ma a son cantins che a rivuardin plui l’erudizion che l’edificazion e il progrès spirtuâl. In cheste vore, il grant liberadôr dal popul ebraic, fasint un struc dai events straordenaris che lui al è stât testemoni e artefiç, al conte l’epopee de liberazion ma, cjalant indenant al avignî dal so popul, al fâs une schirie di racomandazion incoradis. Al è il secont regâl che lui i fâs a la sô int, dopo dal prin, incomensurabil e inobliabil, de liberazion.
Il parcè o crôt di capîlu, come che lu capissarès cualunche gjenitôr. Si sa che lis personis, grandis o piçulis, impuartantis o scognossudis, no son eternis. Par ducj al ven il moment di scugnî lassâ ce che si à di plui cjâr e no si volarès lassâ. Alore, il pari e la mari, o i nonos, dopo di vê spindude la vite par chei altris e di vêus lassât chel pôc o tant (par lôr tant e par chei altris pôc) ch’a àn podût, a zontin cualchi racomandazion par che i fîs e i fîs dai fîs a puedin vê la furtune che si à cuant che si va indenant cul sintiment, cu la cussience e cul timôr di Diu. In pratiche, dopo di vê lassât i mieçs di vivi, si cîr di lassâur ancje lis resons par vivi e lis coordenadis morâls che a permetin une traviersade positive dal mâr movimentât de vite. Cussì Mosè, che si palese no dome comandant e legjisladôr ma ancje pari premurôs e antivedût.
Intal libri al ven fûr, come un sproc e un ritornel, “Scolte, Israel!”. Parcè che il scoltâ e je la prime condizion par viergi un contat. Se no si scolte, nancje no si scomence. Po a vignaran altris peraulis no mancul vitâls: tignî cont meditant e meti in pratiche.
Parcè Mosè sintial la dibisugne di ufrîi al popul di Jahvè une guide morâl, un orientament etic, un percors fat di regulis e di racomandazions? La storie e l’esperience nus insegne che no baste une liberazion sociâl o politiche o economiche par vê vite e furtune. Nol baste liberâsi dal faraon, se no si liberisi dentrivie. Nol baste butâ vie i idui egjzians, se no si rive a butâ vie i propis idui. Nol baste sdrumâ il mûr di Berlin, disfâsi di Mussolin, di Hitler, di Franco o di altris ditatôrs e sistemis totalitaris par rivâ a la democrazie e al ordin. Bisugne cjatâ regulis saviis e condivisibilis, cognossi i dirits ma ancje i dovês, savê ce che si à di fâ, ce che si po fâ e ce che no si à di fâ. Finide la ditature cui siei erôrs e orôrs, e scomence dute une scuele e un alenament par imbastî il gnûf implant politic, la gnove polis o respublica, ch’e sedi publiche tal sen di vierte a ducj e premurose di ducj e no dai plui furbos e prepotents, magari riciclâts, che si tornin a cjatâ tal puest dal comant e dai trafics. Judâ il popul a dâsi e a acetâ regulis e normis e leçs al è un at di sapience e di grant amôr, parcè che la regule, se e partis dal amôr, e je il plui grant regâl che si puedi fâi a un om e a un popul dopo di vêlu liberât. Par no ch’al torni a la sclavitût di prime. Par no ch’al deventi sclâf di se stes e des sôs plui brutis passions. Une libertât ragalade no je sigure come une libertât vuadagnade e mertade. E une legjislazion savie e je la garanzie plui sigure de libertât.

La superficialitât dal om lu puarte a ripeti lis stessis falopis, usance Pinochio. Ve alore la reson des zornadis de memorie: onorâ lis vitimis e judâ lis gnovis gjenerazions a no cjatâsi cul stes belanç falimentâr. L’ultime le àn istituide dal 2005 par ricuardâ lis vitimis des foibis titinis e l’esodo di centenârs di miârs di istrians e di dalmatis, a seguit dal tratât di Parigji, firmât ai 10 di fevrâr dal 1947, che al consegnave a la Jugoslavie l’Istrie e la Dalmazie, teritoris di secolâr dominazion veneziane e di culture latine.
Ce che mi fâs dubitâ de utilitât di chestis comemorazions al è che i vêrs protagoniscj no son lis vitimis muartis e chês restadis in vite, ma lis formazions partitichis o ideologjichis, che a doprin la storie come une tiracje e, se no ur torne cont, a fasin di dut par rimovi lis pagjinis no propit esaltantis de lôr militance. E il câs in cuistion al è emblematic e scandalôs. Tant par chei de çampe, che no volevin sputanâ i comuniscj, che chei de drete, che no volevin che si metes in lûs i antefats de tragjedie che e à insanganât lis dolinis dal 1943 al 1945 e ancje dopo. In chescj dîs si à fevelât tant, finalmentri, di cheste tragjedie te tragjedie e lis vôs plui libaris, sapientis e autorevulis a àn invidât a cirî la veretât. No par doprâle come un racli cuintri dal aversari, ma par rindi justizie e fâ lûs suntun scûr tant penç e tant protezût.
Tra lis tantis vôs, no mi àn convint chês che a cirin une veretât crude, frede, di contabil. Chês che, cu la scuse de obietivitât, a van a viodi se i infoibâts a jerin 10-15.000 come che si va disint o dome cualchi centenâr come che si cjate in certe documentazion. Sino sigûrs che i criminâi a vedin vût il timp e la pazienze e l’onestât di scrivi propit dut, a partî di chel che no ur comodave? E se ancje a fossin dome cualchi centenâr, saressino mancul delincuents? Oscar Wilde al à scrit che se ancje une sole persone e reste vitime di une ideologjie, al è un presit inacetabil. No mi àn convint lis reticenzis dai partîts di ispirazion comuniste, che no si rassegnin a ameti il lôr compuartament criminâl cul principi, stupit, che la violence fassiste e je piês di chê comuniste, come che Hitler e Mussolini a son plui criminâi di Stalin e di Mao. Ancjemò mancul mi convincin i proclamis dai nazionaliscj e dai postfassiscj, che si vuardin ben di contâ dut ce che l’Italie e à fat tai agns vergognôs de ocupazion militâr e civîl. No vuelin ameti che la pulizie etniche e je stade une invenzion nostrane prime che titine e che la reazion sproposetade e barbare dai titins e à nudrît il so velen te prepotence, te ignorance, te presunzion di superioritât che l’Italie e à simpri vût e e continue a vê tai confronts dai sclafs. Baste viodi i fans di An, che si batin pai dirits de minorance taliane di là biel che a dinein e a folpein in ogni sisteme i dirits de minorance slovene di ca.
La memorie e à sens dome se ogni part, dongje dal ricuart dolorôs, e cîr di purificâ la propie anime fasint un esamp di cussience sui propis erôrs, plui che fâ la liste des carognetâts dai aversaris. Un esempli positîf lu à dât il vescul di Triest, Ravignani, sfolât a 12 agns di Pola e rivât a Triest suntun cjâr di besteam. Al à ricuardât i martars, a partî di don Francesco Bonifacio, copât e infoibât a 26 agns, e don Miro Bulešič di 27 agns, viceretôr dal seminari di Piran, che i àn taiât il sgrasolâr te canoniche di Lanischie. Ancje Ravignani al è martar, testemoni vivent de tragjedie dal so popul. Ma lui al à savût elaborâ une esperience traumatiche in percors di riconciliazion. Dome cussì si po jemplâ il vueit di umanitât des foibis cun chê sperance che e à di tignî sù la gnove Europe.

Se ogni clamade e je un moment impuartant inte vite di une persone, inmagjinâsi trop grande ch’e je stade pal profete Isaie, il princip dai profetis, e pe storie de salvece, vadì ducj nô, la sô clamade. Le conte lui in persone, cun tant di riferiment storic, par dî che no si trate di une fantasie, ma di un moment fondamentâl, straordenari, iripetibil. Al jere l’an de muart dal re Ozie, che i storics lu metin fra il 742 e il 738 prime di Crist. Il profete al viôt il Signôr suntune sente alte e metude in alt e i ôrs dal so mant a cuviergevin il templi. “Sore di lui a jerin serafins: ognidun di lôr al veve sîs alis; cun dôs si taponavin la muse, cun dôs si taponavin i pîts e cun dôs a svualavin. E un i berlave a di chel altri: Sant, sant, sant al è il Signôr des schiriis, dute la tiere e je incolme de sô glorie” (Is 6, 2-3).
Cheste pagjine cussi plene di incjant e di misteri e je jentrade a plen dirit tes celebrazions dai cristians, tant di orient che di ocident, catolics, protestants e ortodos. No nd è liturgjie che no vedi dentri, tal cûr de celebrazion e prime dal grant misteri de consacrazion, il so ”Sanctus”. No nd è musicist che nol vedi tentât, intingint il so penâl te sô fede, te sô religjositât, te sô sensibilitât, di tradusi in notis umanis il cjant dai serafins. Se o volês cjatâ la flôr de flôr de musiche, o vês di scoltâ il Sanctus, cun in teste Bach e Mozart, ma ancje lis melodiis orientâls no restin indaûr. In tancj agns che o dîs messe, no ai mai dit un “Sanctus”, ma simpri cjantât, par rispiet a ce che si dîs tal prefazi: cànimus – cantiamo – o cjantìn la tô glorie…
Ce vuelial dî chel “Sant” ripetût trê voltis e duncje puartât al infinît? O soi un vier de tiere e no mi permetarès mai di dî robis che no sai, ma mi sfuarci instes di cjatâ fûr un alc di mi judi. O partis de peraule greche, “àghios”. Cui lu fâs vignî di une lidrîs che si riferis a “vê pôre, temê”, par meti in lûs la riverence, il rispiet che o vin di vê par dut ce che al rivuarde la divinitât. Nol mancje chel che al preferis rifâsi a un forme privative, negative, “cence tiere, no de tiere”. In chest câs Diu al sarès il no matereâl, il no corporâl e duncje chel che nol è sogjet al timp, a lis limitazions, al consumâsi, al murî. Doprant simpri peraulis negativis parcè che al è plui facil dî ce che nol è e al è impussibil dî ce ch’al è, Diu al è duncje l’infinît, l’inefabil, l’indicibil, l’incomprensibil, l’incorutibil, l’invisibil, l’inudibil. Dut ce che nô o podaressin pensâ o dî di lui, lui nol è. O, come che a preferissin i todescs, al è il Ganz Anders, il completamentri Difarent, la Sorprese infinide.
Dut chest al ven rafigurât une vore ben dai serafins e des lôr alis. Dôs par svualâ, dôs par taponâsi i vôi par riverence e dôs par taponâsi i pîts par decence. Une buine lezion par nô, che fevelìn di Diu e proposit e a sproposit, che o savin dut dal so mût di vivi, di pensâ, di volê. Che lu tirìn fûr ogni moment a conferme des nestris ideis o ideologjis o fantasiis o manìis. Si à fevelât dal tasê di Diu. Cuant si tacaraial a fevelâ e a meti in pratiche il tasê su Diu? A partî dal pape fint al ultim capelan ch’al monte sul pulpit a spiegâ ce che nissun sa e capìs? Denant di lui, ogni lavri al è sporc e dome il fûc de sô gracie o la soference fisiche e morâl a puedin smondeânus in mût di podêi fevelâ. Tornìn a tirâ fûr il timôr di Diu dai nestris viei, che no tentavin mai di comprâ il Supremo, ma che a disevin convints e serens: “Il Signôr al sa ce ch’al fâs. Al sarà ce che Diu orà”.

In chescj dîs, la liturgjie nus presente i prins pas che Gjesù al fâs sul scomençâ la vite publiche. Un percors no cui sa ce lunc in timp e in spazi, che lu puartarà a fâsi amì dai tribulâts, dai puars e dai piçui e, conseguence inmediade, no cirude ma scontade, a sfidâ l’ostilitât dai aparâts plui alts, siôrs e riverîts. Nol è che lui si meti cuintri. E je la sô predicazion, il so mût di fâ, la sô libertât denant des custumancis umanis e ancje religjosis. Paraltri lu veve za dit il vieli Simeon, te pagjine umanissime de presentazion al templi, che il Frut al sarès stât cause di ruvine e di resurezion. Par impedînus chê neutralitât tant comude che nus sburte a dâi reson a Diu e al gjaul.
Gjesù al scomence il so ministeri in Galilee, là ch’al è stât tirât sù e là che al podarès pratindi une udience particolâr e invezit si cjate circondât de malinfidence e dai prejudizis di chel che al à la bocje dome par fevelâ e a sproposit. Lui si lamente cun chês peraulis incoradis che a son passadis in proverbi e che a cjatin sistematiche conferme. Il so lament dolorôs al è: “Nissun profete nol cjate bon acet inte sô patrie” (Lc 4, 24). Che il profete al stenti a cjatâ sensibilitât e simpatie al è un dât di fat e no podarìn mai dolêsi avonde di vê sbeleât e emargjinât i profetis che Diu al mande in ogni ete e in ogni tiere, Ma la robe si po ancje ribaltâle. Tal sens che ancje il popul al stente a cjatâ il so profete e no simpri si trate di tristerie o di viltât. Plui di une volte e di dôs e je la struture che e emargjine il profete e lu fâs passâ par mat o soversîf come se ancje Crist nol ves vût il stes judizi e il stes distin.
O pensavi a dut chest cualchi dì indaûr, cuant che par television al è stât fat un dibatit su la base Nato di Vicenze, che i merecans a vuelin slargjâle, sbombansi di chei che la pensin difarent, etichetât cu la etichere plui banâl: comunist, antimerecan e cualuncuist.
I intervents a son stât variegâts ma no al altece de cuistion. I argoments plui fuarts a jerin lis buteghis che a vendevin di plui, i puescj di vore, la ricognossince eterne pal aleât merecan. No si è lâts plui in là dal tacuin e de ideologjie. L’unic che al à frontade la cuistion de bande de pâs, de riduzion des armis, de difese dai puars e che al à fevelât in maniere profetiche al è stât don Pierluigi Di Piazza. Insepirantsi ai documents eclesiâi, a don Milani e sore dut al vanzeli, al à fat capî che la strade dal potenziament nucleâr nol puarte di nissune bande; anzit e puarte a la disrtruzion dal mont. Il scandull al è che potencis democratichis, civîls e avanzadis a vedin simpri un poç di bêçs par distrugi e mai par fâ sù. E che in barbe a dutis lis sconfitis dal om e dal cristian, no si rivi a tentâ une strade alternative, pacifiste, de bande des folis plenis di fan, di sêt e di fastidis.
Un politic di gjestre al à clamât “grottesco” il mût di resonâ di Pierluigi, che lu à invidât a ritirâ l’ofese fate a lui e a ducj i puars dal mont che lui, in maniere indegne, al rapresente. O scuen dî che pocjis voltis mi soi tignût in bon di vê tal nestri presbiteri un testemoni come lui e di gjoldi de sô amcizie. Mi sarès spietât, celebrantsi la zornade de vite, une peraule clare, esplicite, coragjose dal episcopât venit. Se no je vite impedî di jemplânus di bombis atomichis! Al è evident che se il magjisteri al tâs sun chestis cuistions vitâls, nol po pratindi di jessi scoltât e ubidît cu la stesse fedeltât cuant che i siei proclamis a van dai embrions ai Pacs. Don Milani al è scrit: “Se no podarin salvâ il mont, almancul o salvarìn la nestre anime e la nestre muse”.

E je une des tantis perlis dal libri di Isaie. Il profete si riferis a la gnove Sion, dute di fâ sù cu la gracie di Diu e cu la colaborazion e coresponsabilitât dal om. Di li la passion che e sburte il grant profete a berlâ e a cirî ogni strade e ogni mieç par rivâ in puart cuntun progjet cussì ambiziôs. “Par amôr di Sion no tasarai e par amôr di Gjerusalem no mi darai pâs fin che la justizie no crichi tanche l’albe e la sô salvece no lusi tanche une torce” (Is 62, 1). Peraulis cussì splendidis e incoradis no podevin no fâ vignî la gole a tancj oms, sore dut di glesie, di doprâlis come cjaveç di un document impuartant. Lu àn fat gardenâi, vescui, predis, ancje chi di nô. A son peraulis tremendis e impegnativis, che a van pesadis une par une.
Partìn di chel no tasê, di chel scugnî fevelâ, di chel imperatîf morâl di alçâ la vôs pe denunce di ce che nol va e pe proclamazion dai principis juscj. La glesie interie, tes sôs struturis di ogni ordin e grât, in alt e in bas, no à altre justificazion e mission che di no tasê, di fâsi cussience universâl. Ma par podê berlâ, par no jessi obleade a tasê e à une sole strade obleade: jessi libare. E par jessi libare e à une sole strade obleade: jessi puare. Une glesie fuarte, potente, temude e rispietade no rive a sintî il berli dal puar, il gemit dal presonîr, il jesolâ de vitime. Parcè che i mûrs dal so palaç a son masse pençs e lis stanzis dai siei ufizis masse altis e distantis par sintî i dolôrs de strade e de vite. Al massim e po fâ documents astrats, che no le metin in crisi jê e ancjemò mancul i distinataris dai proclamis e autôrs de injustizie e che di sigûr no zovin a di chei che a varessin di jessi i prins beneficiaris, vadì i ultins di chest mont. Se ancje e rive a sintî il berli, no po berlâ masse parcè che e je tignude di voli e ricatade di un continuo di chei che le frecuentin e le slissin, che i ricuardin, se e ves di dismenteâsi, i dovês di coretece, di buine armonie e di agrât tai confronts di chel podê che le trate cun tante gjenerositât. In concret, si puedie dî mâl de vuere cuant che si à i capelans e i vescui militârs? Il concordât al po jessi un ben par certs aspiets, ma a ce presit?
Il no tasê, il no dâsi pâs al po jessi verbâl e scrit ma al po jessi ancje morâl, di testemoneance. Al vâl di plui e al è capît di plui. Il vescul di Varsavie, Stanislaw Wielgus, al à scugnût dâ lis dimissions di primât polac la stesse dì che al cjapave posses de sô diocesi, cun grant scandul e turbament de int. Al veve acetade la colaborazion cui comuniscj par podê lâ a studiâ in Gjermanie e preparâsi miôr a la sô mission. No varessial vude une preparazion plui fuarte e cristiane restant a cjase e magari lant i preson par amôr di Crist e dal so popul? Pari Jerzy Popieluzsko, cu lis sôs messis pe patrie e cu la sô fin orende, torturât, incjavretât e butât muribont te Vistole, no aial berlât di plui, seben che al veve la bocje stropade? Il berli plui grant dal cristian al ven de sô vite e no de sô bocje.
Il profete al dîs che no si dà pâs pal ben di Sion e di Gjerusalem. Tant a dî che la robe plui impuartante, essenziâl e inrinunciabil, al è chest amôr pe int e pe tiere. Un amôr cence condizionaments e cence ripensaments. Domandìn il regâl e la gracie di une glesie che no à altre passion, mission, preocupazion, manìe che il ben matereâl e spirtuâl dal om, disponude ancje a murî par lui. Une glesie che no si sint indispensabil ma dome sierve inutil tes mans e tai progjets di Diu.

Passade la scalmane dai prins dîs e ancje lis fiestis, mi plasarès fermâmi a rifleti cun calme suntun câs che al à interessât e dividût par mês l’opinion publiche. Cun acusis, di une bande e di chê altre, acusis di insensibilitât pe persone e di insensibilitât pai principis. Mi riferis al câs di Piergiorgio Welby, malât di zovin e passât par un calvari di tredis agns, fin che, stuf, al à domandât che i distacassin la spine che lu tignive in vite. La malatie si clame “sclerosi laterale amiotropica”. Le ten amens parcè che ancje gno fradi Vigji al è muart di chê muart orende, dopo dîs mês di rianimazion.
Il câs al è esplodût cuant che i àn dade pubicitât mediatiche cun letaris al pressident de republiche, cun intervistis, cun dibatiments pro e cuintri. Fin che no son rivâts i radicâi a completâ la comedie. Parcè che la tragjedie si è butadee in comedie, cun atôrs di sigûr no a l’altece di une cuistion cussì delicade. E stant che i talians a son plui puartâts a vaî che a resonâ, a un cert pont un câs personâl, dramatic, al è deventât il câs nazionâl. Chest al trasforme e al deforme dut e ducj si riscje di fâ no dome une brute figure e une violence, lant a intrometisi cence nissun dirit né competence tal misteri di une vite e di une famee.
No si po mai vâ cjapâ un câs personâl e fâlu deventâ un principi gjenerâl e tant mancul pratindi che il legjisladôr al fasi une leç par une persone. La leç e je par nature sô gjenerâl e e à di rivuardâ il ben plublic, no chel di une persone. Par chel a son altris stradis. E il ben public nol po che jessi orientât a la vite. Si varà di viodi il cunfin fra difese de vite e acaniment terapeutic, ma il principi al è sacrosant. Il stât, cu lis sôs struturis, nol à di copâmi. In câs mi copi o mi fâs copâ di chei di cjase. Altre robe inacetabil e je l’intromission violente, l’acaparament vilan che cualchi formazion partitiche si fâs regolarmentri di une situazion. Lis cuistions de vite e de muart no son di gjestre o di çampe ma a rivuardin la cussience di ducj e ognun al è tignût a operâ seont cussience e no seont ideologjie.
Muart Welby, cuant che al jere il moment, par ducj e prin ancjemò pe famee, di vivi in cidin il propi dolôr, e je sucedude la balfuerie. Di dute cheste facende, za dismenteade, forsit al restarà il spetacul indecorôs dai funerâi in place, parcè che il vicjariât di Rome nol veve dât i permes pa la celebrazion religjose. Une sielte che no à plasût a tante int, come che no mi à plasût a mi. Parcè che il funerâl nol è la legjtimazion o la canonizazion dal muart, ma un at di caritât che la comunitât e fâs consegnantlu a la misericordie di Diu. No si fâs il funerâl in glesie parcè che si è sants, ma parcè che si à dibisugne dal perdon di Diu e des preieris dai fradis. Si podeve pratindi un funerâl privât, cence partîts e televisions, ma si veve di fâlu. Par chel che chest om al à patît, pe abnegazion esemplâr de sô femine e ancje, lassaitmal dî, par un fregul di coerence de bande de autoritât gleseastiche. Che no à mai dineât une benedizion a un che si è copât (fra i tancj, l’industriâl Raul Gardini cun tant di gard. Tonini), a un ch’al à copât, ai mafiôs e vie. Une glesie che e à beatificât i soldâts muarts in Iraq, savint che l’ativitât militâr no je la plui adate par un cristian. Une glesie che e à vût il fiât di fâi il funerâl al ditatôr Pinochet cun tant di vescul.
Une glesie che, par resons teorichis e no pastorâls, no vierç lis puartis a ducj, a partî dai plui sfurtunâts, no je une mari di misericordie. Forsit nancje une madrigne. E o stenti a volêi ben.

Inte fieste de sacre Famee di Nazaret, la liturgjie nus presente dôs esperiencis, doi mûts e lûcs di cressi, dôs stradis e dôs scuelis diferentis, se no alternativis: chê di Samuel, il grant predi e profete di Israel, e chê di Crist, l’unic e vêr predi e la realizazion des profeziis.
Tant Samuel che Crist a nassin in maniere straordenarie. Ane, la femine di Elkane, e je stade condanade a la sterilitât e Marie si è impegnade a la virgjinitât. Dutis dôs a varan un frut e dutis dôs a fasin dibot la stesse cjante di ringraziament, cu la stesse gjonde e intensitât spirtuâl.
Ane, apene che il frut al è distetât, lu puarte tal templi di Silo, seben che il frut al jere ancjemò di nît. “Il Signôr mi à esaudide di ce che i ai domandât. Cumò mi tocje a mi di dâial al Signôr par ducj i dîs de sô vite: al è cedût al Signôr” (1 Re 1, 27-28). 4). Il frut al cressarà tal templi, un lûc di santitât ma ancje di falsetât, come che e dimostre la brute storie dai fîs di Eli che a sporcjavin la cjase di Diu. Al cressarà ben. Difat “lu vevin agrât tant Diu che i oms” (1 Re 2, 26) e “nol lassà colâ abas nuie di ce che i veve dit il Signôr” (3, 19). Une esperience positive.
Ancje Crist al ven puartât tal templi, ma dome pe purificazion de mari e pe sô consacrazion. Po al torne cui gjenitôrs in Galilee, a Nazaret. E li “al cresseve e si rinfuartive, plen di sapience, e la gracie di Diu e jere sore di lui” (Lc 2, 40). Crist al è laic e no predi. Nol vîf tal templi ma al va dome pe fieste di Pasche, seont l’usance. Al sarà intune di chestis ocasions che si piert e al ven cjatât trê dîs dopo, “sentât framieç dai dotôrs, dut intent a scoltâju e a fâur domandis” (Lc 2, 46). E ancje in chê volte lu tornin a menâ a cjase, là che al restarà pe part plui lungje de sô no lungje vite. “Al jere sui trent’agns cuanche al scomençà il so ministeri” (Lc 3, 23).
Cence volê sfuarçâ plui dal lecit lis dôs esperiencis, o disarai che dutis dôs a son educativis, positivis, pussibilis, santis. Parcè che no esist une strade sole par cressi, come che no esist une strade sole par lâ a Diu. Par secui si à crodût, in buine fede, che nissun nol fos bon di tirâ sù la canae come i predis e lis muiniis. La storie d’Europe e je la storie dai convents, tant pai fruts che pes frutis, prime benedetins e po francescans, domenicans e vie discorint. No stin a dismenteâ che fint a un secul indaûr, i stâts a vevin bêcs par fâ vueris e distrugi ma no si insumiavin di programâ une scuele o une assistence sanitarie pal popul. E proviodeve la glesie, cu lis sôs struturis. Par li a son passâts i puars e par li son passâts ancje i siôrs. Li si son formâts i plui grancj sants e santis e li si son deformâts i plui grancj criminâi e delincuents. Ancje Stalin al à studiât in seminari a Tbilisi. Ancje jo o ai ripetude l’esperience di Samuel, ancje se cun mancul profit.
Dit chest, mi semee di podê zontâ che la scuele de famee e je plui naturâl e plui juste. Forsit si sintara mancul a fevelâ di Diu, ma si sintarà la sô presince tal afiet, tes premuris, tes figuris benedetis e benefichis dal pari e de mari. La nestre e je la religjon de incjarnazion e l’incjarnazion nus puarte a la cjase plui che no al templi. Une vere cjase e famee e sarà ancje une scuele e une glesie, come che une glesie e à di jessi une scuele e une famee, ma cun plui gradualitât, sensibilitât, umanitât. Fra i doi seminaris, o preferis chel di Crist.

Tra lis tantis (o pocjis) stelis che tai secui a àn inlumnât e a inluminaran la gnot de umanitât, une des plui sflandorosis e je chê di Mozart e al è un at di juste ricognossince ricuardâ i 250 de sô nassite. Joannes Chrysostomus Wolfgangus Theophilus (lat, Amadeus) al è nassût a Salzurg ai 27 di genâr dal 1756, ultim dai siet fîs di Leopold e di Anna Maria Pertl. Di cheste covade, a restaran dome doi, Wolfgang Amadeus o, miôr, Amadé, e sô sûr Maria Anna (Nannerl), che e spartissarà cul fradi la passion de musiche e la fadie dai concerts atôr pa l’Europpe.

No si po fevelâ di Mozart cence fevelâ dal pari, musicist e compositôr, che la storie e à judicât cun severât pe sô influence possessive sul enfant prodige che Diu i veve regalât. Al à scuvierzût il so talent e lu à svilupât al massim, ma i à ancje gjavât al fî la stagjon plui biele de vite. Cualchidun al à paragonât l’infanzie di Mozart cun chê dal Leopardi, ancje se si trate di dôs esperiencis dal dut diferentis. Leopardi simpri sierât te sô biblioteche e Mozart simpri atôr a esibîsi come un fenomeno di baracon, cun umiliazions e strapaçs. Ur à capitât plui voltis di restâ cence lavôr, cence un carantan, cence un sotet. Cuant che ur leve ben, a vevin un puest in cusine, cui fameis. Paraltri tante int e steve une vore piês. Al à girât par dute l’Europe, vignint a contat cu lis plui grandis tradizions musicâls. Al amave in particolâr l’Italie e al cognosseve ben la lenghe taliane, preferide tes sôs oparis. Al à cognossût e lu àn cognossût ducj i regnants e nol jere palaç di nobii che no i spalancas i siei salons. Al è stât onorât dal imperadôr Josef II ma il cont Arco, grant mestri cusinîr dal princip arcivescul di Salzburg, Colloredo, lu à licenziât cuntune pidade.

Par dute la vite al à scombatût par cuistions economichis e plui di une volte al à componût par paiâ i creditôrs. La femine, Costanze Weber, e veve passion dome di spindi e di gjoldi. Lu à splumât di vîf e si è fate mantignî dopo muart, cui dirits di autôr. Al è deventâ pari sîs voltis, ma cuatri fruts a son muarts tai prins dîs o mês. E ancje lui, che nol jere stât un leon, al à sierade la sô vite a 36 agns, in miserie. Al so funerâl a jerin cuatri gjats, nancje la femine, e lu àn soterât te buse dai puars.

Epûr, di chest om cussì provât, no je vignude fûr malinconie o disperazion, ma musiche straordenarie, come se al fos fat di armoniis e no di cjar e sanc come nô. I musiciscj a volaressin rivâ in cîl cu lis lôr voris, ma lui, Mozart, al ven dal cîl al à scrit Kurt Pahlen. Il plui biel compliment lu à fat Karl Barth: Forsit i agnui, cuant che a laudin Diu, a sunin musiche di Bach, ma no soi sigûr dal dut. O soi sigûr invezit che, cuant che a son di bessôi, a sunin Mozart e in chê volte ancje il Signôr al gjolt a scoltâju.

La sô vene musical e à butât fûr come une fontane: aghe frescje, brilant, lisere e sostanziose. Lis sôs oparis a restaran tai secui, come lis sôs sunadis. Scoltant lis sôs messis, si sint une religjositât profonde e autentiche. Il so Ave verum, componût tai ultims mês di vite, al è un concentrât di mistiche e il Requiem, provât incomplet sul jet di muart, al è il plui grant afresc su la maiestât tremende di Diu e la creature misare che e domande remission.

Mozart, iscrit a la massonerie, al à vude fortune ancje inte glesie. Clement XIV lu à nomenât cjavalîr; Zuan Pauli II al à celebrât in San Pieri i doi secui de sô muart, e il bavarês Benedet XVI si svarìe dal pês pontificâl scoltant e sunant la sô musiche divine. I merecans a àn sperimentât che ancje lis vacjis, cu la musiche di Mozart, a molgin di plui.

Se a tornassin i nestris vecjos! Si lu sint a dî di tantis bandis, plui cu la pôre che a scjampin come il fum par tornâ te lôr pâs silenziose che cu la sperance che a restin incantesemâts denant dal nestri mont, ametût ch’al sedi nestri e mont. O sin clamâts o condanâts a vivi in timps inedits e straordenaris, che a domandin dute la nestre inteligjence e libertât interiôr par no jessi cjapâts in cheste rêt virtuâl e fatâl che e rive a gafâ ancje lis vriis plui piçulis e apartadis. Il dut tal gîr di une o dôs gjenerazions, a nestre memorie e testemoneance.

Apene finide la vuere, la seconde, e duncje ai timps de mê infanzie, si leve ancjemò a Madone di Mont cul cjâr o cuntun camion militâr; di Vençon a Glemone si leve regolarmentri a piduline; il cunfin dal nestri mont e jere la mont o la campagne; si clamavisi a bocje di une cjase in chê altre e di une mont in chê altre; si lavavisi tal podin cuant che si veve di lâ dal miedi; si resentave inte roe; lis novitâts a rivavin simpri vecjis e lis puartavin chei che a tornavin dal forest; la comunicazion e jere inmediade, misurade, essenziâl ma reâl. Forsit si jere un pêl salvadis, fûr dal grant trafic, sierâts ma sigûrs, come i ucei tal nît o il gri te buse. Po al è rivât il ribalton economic, industriâl, culturâl, religjôs, mediatic. O sin saltâts fûr o colâts dal nît, o vin bandonade la buse e si sin cjatâts, a colp, citadins dal mont, projetâts tun progrès tecnologjic esponenziâl, passant come tun film e cu la velocitât di une gjostre, dal neolitic al cibernetic. E ducj, ancje lis nonis, si sin cjatâts a fâ i conts cui batons, cui telecomants e cun ogni sorte di striament. Parafrasant Archimede, baste cjatâ il clic just par spalancâ dutis lis puartis dal mont.

La realtât e je sot i vôi di ducj e nol covente strassâ peraulis par contâle. Si va su la lune e si gire il mont intîr cence nissun fastidi; clicant il televisôr si sa in timp reâl dut sun ducj, ametût che e sedi propit cussì; si spostisi cu la machigne par lâ a fâ la spese o si po ordenâle stant in cjase e mateant cul mouse; ancje i plui pitocs a àn un televisôr par stanzie e il plui stupit dal paîs, che nol è bon di impirâ un discors o di scrivi une letare, al frache come un danât il so telefonin par mandâ SMS cence savôr a int che ju cjape cence interès. O podin fâ il gîr dal mont no in otante dîs, come Phileas Fogg, ma intun minût e viergi ducj i barcons virtuâi par curiosâ in cualunche sît. O podin spostâsi cui mieçs plui svelts o ancje restant sentâts denant di une tastiere. Dut cuntun sempliç, banâl clic.

Rivâts però a la fin di cheste nestre corse o navigazion megagalatiche e fracât il boton fin che nus dûl il dêt, si inacuargìn cun sorprese e cun spavent che la robe no je cussì esaltante, sigure, apaiante come che si crodeve. Si spostìn, o corìn, o cirìn, o viodìn, o savìn, o sintìn, o frachìn ma, invezit di cressi, la nestre comunicazion, comunion, colegance, e cale. Al pont che il navigatôr plui zelant, par stâ daûr a dutis lis curiositâts e solecitazions, al scuen sierâsi dì gnot intune stanzie, a scûr, piês dai carcerâts. E biel che une volte, lant a pît di Davai a Tumieç, si peteçave lant e tornant cun ducj chei che si intivavisi, vuê si fâs il gîr dal mont e si torne cence baratâ peraule cun chel dongje.

Il flop dal clic al à di fânus capî che il virtuâl al po jessi un bon integratôr dal reâl pal fat che lu complete ma al è un orent sostitût. Mil orchideis di plastiche no fasin e no valin la viole plui minude.

Inte storie tormentade dal popul ebraic al è un tim impuartant e paradigmatic. Al è il timp dal desert, il timp che al separe l’Egjt e la tiere di Canaan, une bande di sclâfs e un popul cussient e libar. No je dome une distance gjeografiche o temporâl, ma alc di plui profont, sostanziâl, rivoluzionari. Come passâ de muart a la vite, dal no jessi al jessi.

Storicamentri, pai fîs di Israel chest timp al à durât corant’agns, numar claramentri simbolic, che in ogni câs nus fâs scrupulâ une durade no indiferente. Par altris popui al po durâ di mancul; par altris ancjemò al po durâ par tant che e dure la lôr storie. Ma ognun al à di passâ par cheste esperience.

La Bibie in’ fevele tal libri dai Esodo e dai Numars, ma dut il Pentateuc, e duncje il cûr de Torah, al è peât a chest timp e a cheste esperience.

Il timp dal desert al è stât viodût in manieris diviersis e complementârs e dutis veris, dal moment che ogni realtât e à plui musis e valencis. Cualchidun lu à viodût come un timp ideâl par che l’anime, puare e duncje libare, si buti cun plui passion e brame tes mans di chel ch’al è l’uniche salvece. O tornarai a menâle tal desert e j fevelarai al so cûr al dîs Osee (2, 16). Al è il timp che il popul al berle cun plui fede al Diu dai siei paris, ma ancje chel de ribelion e de idolatrie. Al è il timp de protezion evidente di Diu, cu lis cuais, l’aghe de crete e la mane, ma ancje dal dubit plui orent: Il Signôr esal de nestre bande o no? (Es 17, 7). Il timp de preiere e de provocazion, de ubidience e de ostinazion, de aleance e de prevaricazion. Al è il timp che il popul al cjale indenant e al suspire a une tiere dute sô, di vivi in pâs e in libertât, e il timp de regression e de nostalgjie par une sclavitût che almancul ti sigurave un toc di pan e une stagnade di cjâr, ancje se paiade a presint di sanc.

Il timp dal desert al è il timp che Diu al consegne a Mosè la Torah (insegnament, leç) su la mont dal Sinai. I rabins si son spiticâts a domandâsi sul parcè che la leç ur ven dade tal desert e no cuant che a son sistemâts te lôr tiere. Une des rispuestis e je cheste: Diu al à distinât di dâ la Torah intune tiere di nissun par dî che la leç no je di un popul o di une tiere particolâr, ma di ducj chei che a vuelin acetâle e duncje e je une leç e une strade universâl. E ven dade tal desert, lûc di muart, parcè che la leç e à la virtût di trasformâ il desert morâl e sociâl dal om e de coletivitât intun lûc che nol è plui salvadi o muart, ma vivibil.

Ma il desert al insegne a ducj, ebreos e forescj, che no estistin trois o scurtadoriis o bachetis magjichis par passâ de sclavitût a la libertât, de situazion di sotans a chê di parons e di protagoniscj. No esist une gjenerazion liberade se la gjenerazion che le à precedude no je muarte tal desert. La liberazion e parten a dutis lis gjenerazions, ma chê che le scomence nol è dit che le finissi e chê che le finis nol è dit che le vedi ancje scomençade. Forsit pal fat che no esist une liberazion definitive e che l’om al è condanât a vivi te situazion di liberazion e no di libertât, di desert e no di paronance de tiere, plui di ce che nol crôt e nol volarès. Cun dutis lis poris, i ripensaments, lis nostalgjis pussibilis e inmagjinabilis. Te concezion cristiane, il timp dal desert al è lunc come dute la nestre storie, parcè che la tiere de nestre libertât definitive e je di là.

Di chel pôc o nuie di sloven che si studiave cun pocje voe e nissune serietât in seminari, mi reste un proverbi: Dohvnikov trebuh je britov petelinov, la panze dai predis e je il simitieri dai poleçs. Mi visi ancje di vê comprât a Assisi, cun grande confusion di chel che m’al vendeve, un cuadrut di ceramiche cun scrit: Preti e polli non son mai satolli. Jentrant te categorie, o varès vût di vê un rapuart seguitîf e alternatîf cu la cjar blancje, ma la realtât e je stade diferente. Di frut i unics poleçs che mi visi a son chei des mans, tai inviers crûts di chei agns. Po mi soi adatât come ducj, ancje se no fâs une malatie pe cjar di plume.

O feveli di poleçs parcè che ancje jo o fâs part, in ben e in mâl, di chê umanitât mate che si sta compuartant in maniere simpri plui stupide e irazionâl di cuant che il condizionatôr massmediatic nus à spaventâts cu l’aviarie o murìe di poleçs, dopo di vênus terorizâts cu la bisteche des vacjis ladis fûr di cjâf. No volarès che i vacjârs a vessin tornade la farine ai poleçârs che ju vevin parâts a remengo cualchi an indaûr. La storie dai poleçs e sta metint in genoglon une fasse impuartante de nestre produzion, cun tante int cence lavôr e miârs di toneladis ch’a restin li, a pat che no ju spedissin, come simpri, tal tierç mont, là che no àn timp di cjalâ la television parcè che no le àn e a sintin plui la fan che i comunicâts. Dut chest par une pôre inmotivade, come che si scanin a spiegânus ogni sere, disint che la cjar, cuete, e je sigure e ancje i ûfs a son a puest. No saran come chei des gjalinis di mê none, che e leve ognì dì cul dêt a provâ se l’ûf al jere in ponte e po nus al presentave dut sbitiât su la taule, ma no son mâl.

La pôre, in chest câs la superstizion, e à fat calâ il consum di cjar dal 70% e, se tu ur presentis une cuesse di poleç, ti saltin su la cjadree come s’a vessin cjatât une bombe. Grant part di chei che no vuelin savênt dai poleçs, a mangjin cualuncje porcarie e slabrot e a frontin riscjos ben plui grancj: cori come sfolmenâts cun autos e motos, bevi, fumâ o apartâsi daûr dai sterps cun clientis ch’a sgotolin pes stradis de citât. Li no nd è pôris ch’a tegnin, par dî trop mâl metûts che o sin no cui poleçs ma cu la cjuce.

Tornant a lis puaris bestiis sot procès, mi vignarès di dî che la robe e va ribaltade. No sin nô che o vin di vuardâsi dai poleçs, ma a son i poleçs ch’a àn di vuardâsi dal om. E je une vergogne viodi chescj alevaments là che a son intropâts miârs e miârs di besteutis, cence nissune o cun minime possibilitât di moviment, obleadis a mangjâ dì e gnot parcè che a scuegnin ingrassâsi entri tant timp se no il paron al rimet. E par sparagnâ e vuadagnâ, si à sintût di int cence cussience che ur fâs parâ jù ancje vueli di machigne e robe fraide o cancerogene. O ai let che, di cualchi bande, ur inclaudin lis talpis cu lis brucjis par obleâju a stâ fers e, par vê il fiât ingrassât, che i francês a deventin mats, a incjocavin o ôcs di vin e di asêt di fâur spreçâ il fiât. E dopo des torturis, cuant che si inmalin, no àn nancje l’umanitât di copâju par no fâju tribulâ ma, come che si à viodût masse voltis, ju soterin vîfs. Ce vergogne, ce scandul, ce barbaretât!

O ai fevelât di superstizion. Che nol vûl dî crodi masse, ma crodi a stupit vie. E plui stupide e je la robe e plui si crôt. E plui a crodin ducj e plui si va daûr come pioris. Anzit come ôcs. I ôcs plui ôcs e plui periculôs a son di sigûr chei fûr de scjaipule.

Il timp grant e sant de coresime, chest itinerari ltiurgjic e spirtuâl che nus mene fint al cûr dal an e de storie, la muart e la resurezion di Crist, al scomence cuntune preiere che mi à simpri fat rifleti parcè che no rivavi e no rivi a cjatâ une soluzion: Danus di rivâ a cognossi simpri plui a font il misteri di Crist (Colete de prime domenie).

Ce esal chest misteri di Crist? S’al è misteri, al è evident che no podarin par mai rivâ a capînt dute la profonditât e la ricjece. Se no ce misteri esal? Ma se nus invide a cognossi simpri plui a font, al vûl dî che alc si po capî e imparâ e plui si va a font e plui si inlumine la nestre ment, si sostente la nestre anime e si oriente la nestre vite.

O crôt che il misteri di Crist, metût in chest moment e in chest contest, al vueli dî che la strade pe vite e à di passâ pe muart, come che Crist al è rivât al sflandôr de pasche passant pe tragjedie e pe umiliazion dal vinars sant. Al è duncje un misteri di dolôr. Ma no un dolôr pal dolôr, che nol à nissun mani, e nancje un dolôr cence sperance, che nol puarte di nissune bande. Ma un dolôr ch’al devente premesse, condizion, passaç obleât e privilegjât pe vite. Al è ce che a disevin i mistics: Per crucem ad lucem. E chi o jentrìn tal aspiet plui scandalôs dal vivi uman e di ogni vite: il dolôr e la muart. Denant di chest mûr che, timp o tart, o cjatìn denant di nô a blocânus la strade, la prime reazion e je di ribelion. Nol è just pensâ a un Diu Pari ch’al vueli o ch’al permeti tant mâl, tante injustizie, tante violence, tante crudeltât e disumanitât. Un Diu che nol rive a fermâ la man dal prepotent, dal delincuent, dal rapinadôr, dal sassin e nol rive a gjavâ des grifis dai triscj lis personis plui debulis e espostis e chês ch’a àn mancul colpe. Un Diu che nol à dûl né dai viei né des feminis né dai fruts e nancje dai nemâi. Un Diu assent o impotent e duncje responsabil dal faliment de storie e dal mont o inutil.

Denant di cheste constatazion masse evident par contradîle o dineâle, la pluritât dai oms si butin te indiference o te ostilitât, no ponintsi il probleme o risolvintlu in maniere negative. Ma il probleme al reste. E chi e salte fûr la novitât, il misteri di Crist, om dai dolôrs, ch’al sa ce ch’al è il patî, ch’al à puartadis lis nestris infermitâts e si è cjamât sù i nestris dolôrs (Is 53, 3-4). Crist al sielç ce che ognun di nô al scarte; al cîr ce che ognun di nô al odee; al bat come strade privilegjade chê che ognun di nô le considare une strade maladete e cence sortide. Al fâs de maludizion la benedizion, dal patî un semenâ, dal murî un vivi, dal pierdi un vuadagnâ. E al rive a clamâ furtunâts chei che ogni persone di bon sens ju clame sfurtunâts o disgraciâts. Al rive a meti in teste chei che nô o metìn in code o fûr de liste: i puars, i tribulâts, i perseguitâts. Cun lui il dolôr fisic e morâl nol è une condane, ma une clamade; nol è une prove che Diu nus bandonde, ma un segnâl che Diu nus clame a jessi plui dongje di lui tal vinars sant par jessi i prins ancje a pasche. Difat i sants, che umanamentri a son chei che no varessin nissune reson di patî parcè che no àn fat nissun mâl, o mancul di chei altris, a son chei che cun plui fedeltât a àn riprodusût te lôr vite e te lôr anime la vite tormentade e la muse dolorant di Crist.

Il misteri di Crist al ribalte lis valutazions umanis a partî dai ultims, come che la resurezion e à ribaltade la sô piere sepolcrâl a partî de sconfite.

Il libri dal Esodo al è un libri fondamentâl inte storie dal popul ebraic. Di fat si pense che al sedi stât dât dongje par prin e dome a partî di li si svuluce la cussience e la storie dal popul ebraic liberât de sotanance dal faraon. Nol è un câs che, propit in chest libri de liberazion, al vegni ripuartât il fat di Mosè che, su la mont dal Sinai, al cjape dal Signôr lis dîs peraulis o comandaments (Es 20, 1-17).

Parcè Diu, dopo di vê nudrît il so popul cu lis cuais e la mane e dopo di vê distudât la sô sêt cu l’aghe de crete, i fasial ancje il regâl de leç? Parcè che, l’om nol vîf dome di pan, ma di dut ce ch’al ven fûr de bocje dal Signôr (Dt 8, 3). E la peraule di Diu, la sô leç, e je un ferâl pal so pît, une lum pal so troi (Sal 119, 105). Diu al regale la sô leç prime che il popul al rivi te tiere de promesse parcè che no si po pensâ di fâ sù une struture familiâr, sociâl, politiche, economiche se prime no si à ben clâr ce che si intint di fâ. Come che lis fondis a vegnin prime de cjase e le tegnin salde. Pensâ che une comunitât locâl, statâl, internazionâl e puedi tignî dûr e madressi cence une leç, une etiche, un spirt, e je une ilusion che si le paiarà cul lagrimis di sanc. I rabins a zontin che la leç e je stade dade tal desert, lûc di nissun, par dî che la leç di Diu o leç naturâl no je esclusive di un popul ma e je fate, te sô essenzialitât, par ducj i popui, che a puedin fânt un pont di riferiment e di colegance.

Ma tornìn al concet di libertât e di leç. Cemût mai che Diu, tal moment che il so popul al cerce la libertât, al spessee a dâi lis regulis, lis coordenadis, i principis? Leç e libertât no son in contrast, in oposizion, parcè che la leç mi gjave la libertât? E je une obiezion che si le sint orepresint e si le sintarà simpri di plui in chescj timps di autorealizazion e di emancipazion di ogni forme di trassendence. Al pont che, par tancj, la libertât e je propit la possibilitât di sfidâ, di contrastâ la leç. O soi libar propit parcè che o pues lâ cuintri de leç, a partî de leç morâl e religjose.

In realtât no je cussì. Parcè che la leç e je un regâl pal om, come che e je pal viandant la segnaletiche o il pareman. A son metûts par judâmi a restâ in strade, a no lâ fûr, a no pierdimi. La prime libertât no je fâ il mâl e dut ce ch’al è improibît, ma stâ vuardâts dal mâl e sielgi lis robis bielis e buinis. La libertât e je come la salût. Si nudris di robis positivis. La malatie e je une limitazion pal om, come che il pecjât al è une diminuzion. L’om san, che nol cognos il mâl, nol è un disgraciât ma un furtunât. Cussì l’om che nol cognos la tristerie, l’egoisim, il mâl e il disordin morâl nol è un om mancjât, ma un om rifinît, complet. E chest al vâl ancje tal cjamp sociâl. Liberâsi dal faraon, dal prepotent, dal tiran al po jessi facil e gratificant. Ben plui impuartant però al è liberâsi di chel faraon che nus comande, nus umilie, nus condizione, nus ricate, nus paralize dentrivie. Chel faraon, chel podê trist e corosîf che si clame il mâl. La storie, ancje resint, nus à dimsotrât che nol baste parâ vie un paron, un sisteme totalitari, par jessi libars. Bisugne liberâsi ogni dì de part negative di se stes. Plui tu sês libar midiant de leç morâl e plui tu sarâs fuart tal resisti a la prepotence di chei altris. La leç morâl e je la strade e la condizion pe libertât.

Il popul ch’al leve indenant tal scûr al à viodude une grande lûs; sun chei ch’a jerin a stâ tune tiere scure, une lûs si è impiade (Is 9, 1). A son lis peraulis di Isaie che la glesie e lei la gnot di Nadâl e che o vin pensât di leilis, a nestri confuart, te liturgjie di cumiât di Rosalbe Rossi, te glesie di Rodean dal Bas. Parcè che in chel martars 3 di genâr, grande e jere la fole di int vignude di ogni bande a fâi companie a di cheste famee splendide e provade ma ancjemò plui grande e jere la comozion e il dolôr par une fie, une femine e une mari che e sierave la sô zornade terene.

Grant al jere il scûr tal cûr di Gianni, il so om, che al à spartît cun jê il mâl e l’ospedâl e che nol à podût nancje jessi a dâi l’ultim salût. Grant al jere il dolôr dai fîs, che a scugnivin domandâsi il parcè di dut chel mâl ch’al jere plombât su la lôr famee, ce sens ch’al podeve vê, se mai al veve un sens, e ce colpe che a podevin vê par jessi provâts in chê maniere. Parcè che il dolôr fisic ti fâs penâ ancje l’anime e il mâl dal cuarp di fâs inmalâ ancje il spirt. E ti vegnin mil dubits e ribelions. Grant scûr al jere ancje tal cûr dai fradis di Vilecjasse e soredut di Mabile, la mari, che, come e plui di Abram, pe seconde volte e je stade clamade a consegnâ une sô creature a di chel ch’al è paron de vite e de muart e che nus dà i fîs, ma nus ricuarde che no son nestris ma siei.

O vin sielte la leture di Nadâl ancje pal fat che, pai cristians, la vere nativitât no je cuant che si vierç i vôi sun chest mont, ma cuant che si ju siere e si nas a l’eternitât. E la muart, chest scûr plui penç di ogni scûr, al ven inluminât de sperance, de promesse, de sigurece de resurezion e duncje de lûs che no cognos amont.

Al è pôc e al sarès tant ce dî sun cheste mari premurose e afetuose, sun cheste femine che e dismentee il so mâl par viodi dal mâl dal om e di lui, che al cîr di platâ il so mâl par no impressionâ e fâ patî la femine, tune gare spasmodiche di sensibilitât e di solidarietât. I vevin metût non Rosalbe, che nus reclame la lûs che e met fin a la gnot par scomençâ une gnove zornade e ancje il colôr delicât di cheste ore uniche de buinore. Par dî che ogni creaure ch’e nas e puarte in famee la lûs dal dì e il colôr delicât dal amôr. Poben Rosalbe e à mantignût par dute la vite il significât dal so non, puartant lûs delicade e serene a ducj chei che’a àn vude la furtune di incuintrâle e di vivi cun jê. E je jentrade ta l’albe eterne a 52 agns, parcè che à finît adore la sô cumierie, come un ch’al finis prin da l’ore parcè che al à dât sot cun plui vigorie e passion.

Il vanzeli nus fevele di Marie che e tignive cont di dutis chestis robis meditantlis tal so cûr (Lc 2, 19) e dai pastôrs che a tornarin indaûr glorificant e laudant Diu par dut ce ch’a vevin sintût e viodût (v 20). O vuei sperâ che la int che e à partecipât a cheste esperience di fede e di dolôr e savarà meditâ suntun câs cussì esemplâr e e contarà di Carlo e Carla che a àn savût stâ dongje cun tant cûr e tante premure al pari e a la mari malâts. E chest al va berlât tun mont che nus mostre dome fameis in sfas e fîs cence cûr.

A Rosalbe, ch’e je te lûs, te pâs e te vite, i domandìn di regalânus une spere di lûs, un fregul di pâs e soredut la voe di vivi.

Seont la tradizion rabiniche, intal templi di Gjerusalem, dapît des funzions o dai sacrificis, i predis a davin ai fîs di Israel une benedizion, jentrade come benedizion di ogni dì a la fin dal scarifici di sore sere e duncje de zornade. La glesie catoliche le à metude inte messe dal prin dal an. Che il Signôr ti benedissi e ti tegni vuardât. Che il Signôr al fasi lusî sore di te la tô muse e ti vedi agrât. Che il Signôr al alci la sô muse sore di te e di dedi la pâs (Nm 6, 24-26). No podaressin cjatâ peraulis plui profondis e benaugurantis par une vite che si vierç o plui consolantis par une che si siere.

Che il Signôr ti benedissi al vûl dî: Che il Signôr al puedi dî ben di te. Tal sens che al sedi content di te e al vedi braure di vêti pensât e volût. Che ti cjali cul stes afiet e cu la stesse intensitât di un pari e di une mari che a cjalin pe prime volte, cun sorprese e cun incjant, la lôr creature a pene nassude. Che si passi i vôi e si consoli il cûr tal cjalâti. Che nol puedi stâ cence cjalâti. Che no si stufi di cjalâti e di gjoldi par chel che tu pensis, che tu disis, che tu fasis. Ch’al cjali ognun di nô cul voli che al à cjalât il so Fî primarûl cuant che al à dit: Tu tu sês il gno Fî plui cjâr, in te o ai metude dute la mê contentece (Mc 1, 11).

O crôt però che la benedizion di Diu par bocje dai predis e vueli dî ancje alc altri. Ch’a puedin dî ben di te oms, ducj i oms, a partî di chei che il distin o la provedence al à metût dongje di te come compagns di venture. Al è biel che a disin ben di nô chei che nus cognossin parcè che a àn ocasion di viodinus in dalgò. Ma chei di fûr a podaressin ancje vê une idee falsade di nô, soredut cuant che un al è bon di contâle o che i rapuarts a son superficiâi. Mi à capitât plui voltis di dî: Ce brâf om! e di sintîmi a dî de femine: I al darès di provâ a lui!. O ben di complimentâmi di une femine e di sintîmi a dî dal om: Se le ves lui, nol resistarès trê dîs un chê bestie li!. Par chel al è impuartant, anzit fondamentâl che a disin ben di nô chei che nus cognossin ben, pal fat che, come ch’a disevin i viei, o mangjìn sâl insieme. Al è fondamentâl che e sedi la femine la prime a dî ben dal so om, e l’om de sô femine. Ancje cul passâ dai agns. Soredut cul passâ dai agns, cuant che l’amôr al perfezione e al staronge ogni durece. Cussì i fîs a son i plui cualificâts a dâ un judizi di merit o di demerit sui gjenitôrs e l’incontrâr. Pe stesse reson, al è just che a sedin i parochians a dî ben dal lôr plevan e no i forescj. E lui di lôr. Cussì i malâts dal lôr miedi o infermîr, i scuelârs dal lôr mestri o professôrs, i lavorents dal lôr sorestant o paron. Cheste relazion autentiche e vitâl e je la prime condizion par un vivi positîf e gjoldibil. Soredut vuê che, tantis voltis, o simpri, i rapuarts a son deventâts virtuâls e duncje fals, parcè che fondâts su l’aparince, l’aparizion televisive, la cjàcare medianiche.

Mi plâs tant chê usance che si viodile tai films merecans, cuant che a metin sot un muart. Il predi, catolic o protestant, al lei un salm o une preiere e po a fevelin dal muart chei che lu àn cognossût plui ben. E ognun al conte un particolât significatîf o simpatic dal muart, seont la regule romane: De mortuis, nihil nisi bonum, Dai muarts dome ben. Invezit chi di nô tocje simpri plui dispes contâ sflocjis o fevelâ dal timp.

Il distin o la provedence e à volût che o passas buine part de mê vite tun lûc di sanscugnî ma par nuie golôs, l’ospedâl. In pratiche, une dì sì e une dì no, o partis cu la sportute des mês robis par lâ a netâmi il sanc. O sai che no soi dome jo e che l’ospedâl al è plen di malâts piês di me, ma ognun al sint la sô pache. Nol è stât facil e nancje nol sarà, se si pense che si scuen lâ fintremai l’ultime dì, se e cole di lunis, miercus o vinars, cun cualunche timp e cun cualunche malatie. Fortune che il Signôr o il gjaul o semplicementri la nature ti gjave chescj pinsîrs che a deventaressin une ossession e tu vâs indenant cun relative serenitât.
Se mi pese il partî, come paraltri a ducj, mi zove tant il savê che, passadis chês oris, o tornarai a cjase, a ripiâ chel sbit di vite che mi reste e a fâle rionâ, come cun dutis lis robis misuradis. Mi jude tant il viodi che, dal mâl al malan, o pues fâ lis robis di prime, ancje se a scartament ridot. No ai flât di ringraciâ la int che si contente e mi contente cu la sô disponibilitât e passience. Mi disin simpri: “Ch’al fasi ce ch’al po o nancje nuie. Nus baste di vêlu chi cun nô”.
Ma dongje de int dal paîs e di Ivana, che mi prepare chei plats plens di afetuose fantasie, mi da fuarce il savê che cualchidun no mi spiete dome par fâi companie o par dâi une peraule buine, ma parcè che la sô vite e dipent da la mê. Mi riferis a la mê fameute a cuatri talpis o a dôs alis che ogni dì a cjapin de mê man il sostentament che ur permet di tirâ indenant.
A pene che o vierç il puarton di cjase, anzit prime che o meti la clâf te clavarie, o sint il baiâ legri des mês cjiçutis, puntuâls come orlois svuizars. Par solit no ur dîs une peraule, ma o cjali chês codis ch’a bateculin come matis e mi domandi se si po palesâ cun plui clarece e delicatece la propie sodisfazion e devozion. I cjans no àn finît di fâ fieste che a tachin a gnaulâ i gjats. La Grise no vîf in cjase e mi spiete tal curtîl, là ch’e je parone espotiche, dutune cul risultât des sôs aventuris galantis. Se mê mari, cu la sô miserie, e à rivât a nudrî cinc fîs, o rivarai ben a passi cinc gjats cu la bondance di vuê. Prime di sentâmi o ai un altri compit: jemplâ il cit dal mei e chel da l’aghe dai canarins, che no puedin cjantâ cul cuel sut e cu la panze vueide. Sistemade la mê fameute animâl, o scuen proviodi ancje a di chê vegjetâl, che e vîf di aghe e di lûs. Ancje lis rosis a spietin, e si fasin capî benon, cul cjâf ch’al pendole, cuant che a son a sut.
Ogni tant mi domandi: “Ce saraial des mês besteutis cuant che no rivarai plui a viodi di lôr?”. Une domande che mi fâs penâ, come che a penin ducj chei ch’a àn cualchidun di proviodi di pan e di gaban. A pene che o sint la forade dal aviliment, ur dîs a lis mês besteutis: “Preait plui ch’o podês e miei ch’o podês, vuacant, gnaulant e sivilant, par che o puedi continuâ a fâ cun vualtris ce che il Signôr al fâs cun dutis lis creaturis.
Al è impuartant, al è biel, al è fondamentâl tornâ a cjase. Ma, par tornâ a cjase, tocje vê une cjase, fisiche o culturâl o spirtuâl. Se no si à nissun che ti spiete, se no si à dulà tornâ, alore sì che la vite e devente grivie e cence lûs. In chescj timps di diaspore gjeneralizade, vìnei ducj une cjase di tornâ o sìnei condanâts a une eterne profugance?

Denant de indignazion esasperade e incontrolade di part dal mont islamic pes dodis vignetis satirichis cuintri di Maomet publicadis suntun gjornâl danês, ti ven di dî, come i viei, “mâl a Paluce e piês a Tamau”. Parcè che, pardabon, no si sa là ch’al è il piês e no si rive a cjatâ un dret. Parcè lâ a ufindi la sensibilitât di milions e milions di personis che si sa trop che i tegnin ai lôr simbui e ai lôr valôrs? Se par gran part dal mont ocidentâl il mont religjôs nol dîs nuie o adiriture al da fastidi, tune supierbie culturâl o psicologjiche patetiche, and è int che e fâs de religjon e dai libris sants il pont di riferiment fondamentâl o assolût. Parcè lâ a stiçâju a stupit vie?

I paîs dal nestri continent, soredut chei a tramontan come Danimarche, Svezie e vie indenant, a àn une sole religjon, fede e divinitât: la libertât. Si è libars di tirâsi dongje o di lassâsi, di dî ce che si à voe, di fodrâ i mûrs di cualunche monade o porcarie, di picjâsi tor la cuel cuars e o segnâi zodiacâi di ogni fate e misure. L’uniche robe proibide, sbeleade, cjalade di svuec e je la religjon. Ese serietât, onestât, inteligjence? Bisugne che il nestri mont emancipât e disinibît al impari un piç di creance, di rispiet, di umiltât e di autentiche libertât.

Ma se nô ocidentâi o doprìn mâl la libertât, ancje il mont musulman, o buine part, al sta doporant une vore mâl la sô religjon, metint in lûs il so aspiet plui integralist e intolerant, ch’al è juste il contrari de religjon. Dute cheste esplosion di rabie e di violence, che e à fatis lis sôs vitimis tal mont cristian, cu la muart in Turchie dal predi Andree Santoro, e ancjemò plui tal musulman, e je masse compate e compagne, masse gjeneralizade e sincronizade par crodile gjenuine. Chi la religjon e je dome une scuse in mans a int che e vîf di terorisim e a guviers, come Arabie Saudide, Sirie e Iran, ch’a àn dut l’interès a stiçâ la lôr int cuintri dal ocident corutôr par no ch’e cjali ce ch’al sucêt tal orient opressôr. Cemût mai che la rabie e je saltade fûr trê mês dopo de publicazion des caricaturis e e je stade plui fuarte là che plui debui a son i dirits civîi? Si sa che in chei paîs la censure e regne sovrane, controlant dut e ducj. Cui aial decidût di fâur viodi ai musulmans lis vignetis sacrileghis (se mai lis àn viodudis!) e cui ur aial dât il permes di intropâsi a miârs, berghelant e brusant bandieris, magari cjapant chê svuizare par chê danese, e ambassiadis? Cemût mai che fint a la preiere dal vinars nissun saveve o protestave e, subit dopo de predicje dai ulemis, dai imams e dai scheiks, l’orient al à cjapât fûc?

Al è un câs ch’al à di fânus pensâ a ogni nivel. Parcè che si ripetarà simpri di plui e certe int e cjatarà simpri un rimpin par marcâ l’alteritât di une culture e di un mont rispiet al altri. E cheste division simpri plui nete e periculose e capite propit in plen procès di globalizazion. No vin mai vût un mont cussì unît e interdipendent e no vin mai vude tante distance culturâl e politiche. La lezion, l’uniche, che o vin di rigjavâ e jê chê dal rispietâ e fâsi rispietâ, no dant il flanc ai plui esasperâts ma ancje pratindint la paritât di rispiet. Se nol è tolerabil cjoli vie i musulmans, nol è tolerabil che lôr a cjolin vie i ebreos o i cristians. Parcè che la barbe di Maomet, par tant sante e venerabil, no vâl plui de barbe di Aron o di Gjesù Crist. E nancje plui di cualunche barbe o muse o persone, ch’e ven umiliade o copade cu l’ilusion di onorâ la divinitât. Dificil, e dolorôs, scugnî sielgi fra il nestri nuie e il lôr masse!

Al è tornât Nadâl, cul so incjant, cul so misteri, cu lis sôs tradizions, a ricuardânus ancjemò une volte l’event straordenari e un dai doi cjantonâi de fede: l’incjarnazion dal Signôr Gjesù. Une fieste che e fevele al nestri cûr, compagnade di simpri di chei simbui che le fasin uniche. Mi riferis a la lûs, al arbul e sore dut a la rafigurazion plastiche dal grant incuintri tra l’om e il Diu fat om, il presepi. Nassût dal cûr e de fantasie de copie plui vere dal Signôr, san Francesc, al à inluminât di secui i vôi dai grancj e dai piçui e ognun di nô al ricuarde i agns benedets e lontans che si leve a cirî il muscli par preparâ un cjantonut e dâi la pussibilitât al salvadôr di plantâ la sô tende ancje te nestre cjase.
La modernitât e à puartât tantis modifichis ancje in chest simbul tradizionâl. Si à viodût presepis di ogni forme e misure, cun colocazions lis plui strambis: presepis lunârs, spaziâi, subacqueos, eletronics, supertecnologjics. Ancje masse, parcè che ti distrain de contemplazion e ti puartin a cjalâ dome il moviment. La modernitât stupide e à puartât a infoltî simpri di plui i personagjos dal presepi. A son jentrâts cussì, a fâi di comparse e di contôr al Bambin, zuiadôrs, atôrs, cjantants, oms politics, velinis e velonis e ducj i res dal gossip o peteç. La postmodernitât e sta puartant une gnove mode, rivoluzionarie par ledrôs: fâ sparî i presepis. Par un fat di rispiet e di ecumenisim discutibil e scualificant: no ofindi chei che no crodin e no adorin il Frutut di Betlem. In Inghiltere, patrie storiche de democrazie, a stan studiant un surogât inteligjenton e neutrâl: la fieste dal inviêr. E lis lûs di Nadâl, “Christmas lights”, a son clamadis dome “luminos”. Al restarà di spiegâur ai musulmans e ai ateos il parcè che si fâs fieste dai 25 di dicembar ai 6 di genâr, cuant che l’invier al dure trê mês, ma la logjiche in chescj câs no je obligatorie. La seconde reson de sparizion dai presepis e je plui banalone e materiâl: no rindin. E cussì in tancj supermarcjâts talians, cjamâts di ogni strafaniç e goloseç e striament par gafâ il voli e il tacuin dai aventôrs, nol è restât puest par un sbit di cjasute, di pastôr e di piore. Al è sparît ancje il mus e il bo. Forsit a àn protestât i animaliscj e i verts. Cussì, pe solite logjiche di chei che no àn logjiche, la superbuteghe e je fodrade di simbui di Nadâl, ma al mancje chel che al dà significât e fonde a dut.
La reazion e je stade fuarte e diviersificade. Cui al à berlât a la fin de cristianitât; cui al à domandât di mostrâ cu lis ongulis e cui muscui la nestre identitât cristiane. Cui à proponût une rispueste no teologjiche ma concrete: passâsi la vôs e no lâ a comprâ nuie in chês buteghis li. Cussì a imparin! Dant une cjalade ai gjornâi e sintint cualchi vôs dal mont catolic, o soi restât un pêl maraveât e deludût. Parcè che a difindi cun plui convinzion i simbui de nestre identitât cristiane a jerin i teocon, o ateos devots. Che no laran a messe a Nadâl, no fasaran né novenis né confessions né comunions, ma no puedin rinunciâ al simbul dopo di vê rinunciât o rineât la sostance. Ancje in buine part dai fedêi, sore dut tai moviments, si à sintût critichis velegnadis e proposits di svindic. Cemût si fasial a gjavâ il presepi dal supermarket? La domande plui serie, oneste, cristiane, inteligjente e je: cemût si fasial a meti il presepi, simbul di puaretât e di sobrietât e di spiritualitât, in chel lûc di consumisim, di esagjerazion e di materialisim slavrât? O crôt che al sarès stât plui dignitôs protestâ cuant che lu àn metût, parcè che al è plui sacrilic metilu che no gjavâlu. Prime di pratindi serietât di chei altris, tachìn a jessi serios nô, se propit i tignìn al misteri. A la sostance dal misteri plui che a la sô rafigurazion o sfigurazion.

Nadâl 2006

Jessint l’Orient la scune de religjon cristiane, nissune marivee che i tescj plui ispirâts, profonts, lusorôs, mistics de produzion leterarie cristiane a sedin nassûts propit li. De produzion straordenarie, par numar e par bielece, un puest di dut rispiet i spiete no a un patriarcje o a un vescul o a un predi, ma a un mestri, che la tradizion lu cualifiche come diacun. E nol jere grêc ma sirian e al à scrit robis di teologjie, liturgjie e assetiche cussì ispiradis tant in poesie (Memre) che in cjant (Madrashe), che za i siei contemporanis lu tradusevin in grêc e in latin. O stoi fevelant di Efrem, cognossût ancje come “di Nisibi”, là ch’al jere nassût viers il 306, o “di Edessa”, là che si è jere trasferît dal 364 dopo de distruzion de sô citât par opare dai persians e al è muart ai 9 di jugn dal 373, e sore dut “il sirian”, parcè che al à componût doprant e onorant cheste lenghe. Si fevele di cuatricent composizions.
Fra tante gracie di Diu, un puest particolâr ur spietin ai cjants su la Nativitât e la Pefanie, che par lui e je la vere fieste de incjarnazion. Di jê al dîs: “Dutis lis fiestis si son fatis bielis gjavant il lôr furniment de arcje di cheste fieste”. Mi soi permetût di ufrîmi e di ufrîus une cerce di tante luminositât lant a viergi il libri des cjantis su la Nativitât, visant che, se al è dificil rindi tun’altre lenghe, al è impussibil cuant che si trate di poesie e di metriche.
“Cheste zornade e à fat gjoldi, Signôr, i res, i predis e i profetis, parcè che si colmarin lis lôr peraulis, si colmarin propit dutis. / La virgjine di fat e à parturît vuê l’Emanuel a Betlem. La peraule proferide di Isaie e je deventade vuê realtât. / La peraule pronunciade di Michee vuê si colme pardabon, parcè che il Pastôr al è jessût di Efrate e il so baston al pas lis animis. / L’arbul de vite al fâs rivâ la sperance ai mortâi. De parabule platade di Salomon vuê e je l’interpretazion. / Vuê al è nassût un frut, il so non al è Marivee. E je propit une marivee di Diu che si sedi palesât come un infant. / Un om che mai nol parturis al à parturî la mari Eve. Cetant plui no si crodaraial a la fie di Eve, che cence om e à parturît un fî! / Une tiere virgjine e veve parturît Adam, sorestant de tiere. Une virgjine vuê e à parturît l’Adam sorestant dal cîl. / La mace di Aron e je fluride, un len sec al à frutulât. Il so simbul al è vuê spiegât: al è il grim de virgjine, ch’al à parturît. / Benedet il Vêr vignût dal Pari de veretât. Al à colmât lis peraulis dai vêrs profetis, che a son deventadis te lôr veretât. / Chei ch’a veglin vuê a son in gjonde, parcè che al è vignût il Veglant a sveânus. Cui duarmaraial in cheste gnot che la creazion interie e je in vegle? / Stant che Adam al veve fat jentrâ inte creazion il sium de muart midiant dai pecjâts, al è vignût jù il Veglant a sveânus dal incuniment dal pecjât. / Stait sveâts, vualtris, come lûs, in cheste gnot di lûs, parcè che ancje se neri al è il so colôr, jê e lûs in gracie de sô fuarce. / Chel che, come s’al lusìs, al vegle e al pree intal scûr, in chest scûr visibil al è invuluçât di lûs invisibil. / No stin duncje a lâ fûr di troi, miei cjârs, in merit al nestri veglâ: chel che nol vegle te forme juste, il so veglâ al è sbaliât. / In cheste zornade di perdon, no stin a svindicâsi des ofesis. In cheste zornade di gjonde, no stin a dâ fûr dolôrs. / In cheste zornade dolce, no stin a fâ i prepotents. In cheste zornade cuiete, no stin a inrabiâsi. / Vuê si è stampade la divinitât te umanitât, par che ancje l’umanitât e fos intaiade tal sigjil de divinitât”.

Il pastôr Eberhard Bethge, te sô grande biografie dal barbe deventât, il teolic e martar Dietrich Bonhoeffer, al fevele di un tratât di omiletiche, là che il pari de Bekennende Kirche o glesie confessant al analize il so mût di predicjâ e chel dai siei scuelârs. La prime predicje, naturalmentri, no ven tant dal mût di fevelâ plui o mancul ispirât, ma dal mût di vivi, plui o mancul coerent e degn di mertâ la fede de int. Di li il dovê, par ogni persone che e à la mission dificile e delicade di predicjâ la peraule, di confrontâsi par prin cu la peraule stesse, di preâ e di meditâ.

Il cjapitul il pastôr e la bibie al è dividût in trê parts: la Scriture sul pulpit, la Scriture sul banc di scuele, la Scriture sul sgabel. Al è clâr che il pont plui alt e impuartant al è il prin, chel dal pulpit, ma chel nol à sens o al è sterp se nol è compagnât di chei altris doi.

La bibie sul banc di scuele si riferis al studi profont, sistematic, libar e passionât che ogni pastôr al à di fâ suntun libri tant impuartant e vitâl. Si sa che la bibie e je ispirade e sigure tes cuistions che a rivuardin la salvece, ma e je ancje un libri scrit tun popul e tun timp e e va studiade seont dutis lis regulis ermeneutichis e esegjetichis. Par capî il plui pussibil in ce contest che il toc al à nassût e ce che al vûl trasmetinus. Don Milani al diseve che nô predis o vin di spiegâ ben ce ch’al dîs il vanzeli, no fâ aplicazions o coments o digressions. La Scriture e fevele dibessole.

La bibie però no je dome un libri di studi, ma il libri di preiere, di meditazion, di confronts e di conversion. Nol va dome studiât ma al va ancje preât. Ve la bibie sul sgabel, come ferâl ch’al inlumine la mê gnot spirtuâl, come fontane che e distude la mê sêt, come ungint ch’al medee lis feridis dal gno cûr. Il pastôr al è pastôr par chei altris, ma denant di Diu al è piore come ducj e al à di cirî come ducj lis aghis frescjis e lis jerbis verdis, par sostentâ la sô anime. Nô predis o riscjìn di jessi chei che plui a fevelin di preiere e mancul a prein; chei che plui a disin ce ch’al va fat e chei che mancul lu fasin. O fevelìn di Diu ma no cun Diu e soredut no lassìn fevelâ Diu inte meditazion. Bisugne tornâ a vê la bibie sul sgabel, par indurmidîsi e sveâsi cun jê.

Cuant che un pastôr al à studiade la bibie e le à preade, al à dirit, cu la gracie dal Signôr, di predicjâle. E je la bibie sul pulpit. E chi un om studiât, un inteletuâl di valôr come Bonhoeffer, al palese dute la sô fede inte peraule ch’e ven predicjade. Denant di cualunche oratôr, magari l’ultim dai siei scuelârs, lui si met in ategjament di umiltât come denant di Crist. Parcè che al è Crist, in chel moment, ch’al fevele e al opere inte glesie. La glesie e predicje a la glesie; la predicje e je pal fat ch’e je la glesie e la predicje e je par ch’e sedi la glesie. Nol è nuie di plui concret de vôs di Crist presinte inte predicje. Chi e je clare la sô fede luterane, che si fonde su la peraule.

Cheste fede su la virtût intrinseche de peraule lu puartave a dî che la predicje no va analizade ma dome scoltade. Parcè che Crist al è mestri e al fevele cu la vôs dal pastôr. Difat al scoltave lis predicjis dai siei scuelârs, ancje dai plui timits e ingredeâts, come se a fevelâ al fos stât un pari de glesie, anzit Crist in persone. Une buine lezion di umiltât par chei che a scoltin e soredut une lezion di responsabilitât par chei che a ministrin la peraule.

Se dute la vite di Abram e je une testemoneance di chê fede che i è stade metude in cont di justizie, il moment plui alt e dramatic al è chel dal sacrifici di Isac, parcè che sacrificant so fî, l’unic, al gjave la fonde stesse de promesse. Un fat cussì straordenari nol podeve no jentrâ te sostance stesse des religjons che si rifasin al grant patriarcje.

I ebreos a varan di sfrancjâ il fî primarûl e a sunaran il cuâr di Abram, rigjavât dal roc, in ducj i moments legris e dolorôs de lôr storie, par domandâi a Diu il perdon dai pecjâts dai fîs in gracie de fedeltât dal lôr von. I musulmans a ricuardin chest at di straordenarie suditance come lôr seconde fieste, subit dopo dal Ramadan, e a copin il cavret come at di ubidience e di agrât. I cristians a àn let te figure di Isac, ch’al puarte sù pe schene i lens dal propi sacrifici, un spieli di Crist, ch’al puarte la crôs fin sul Calvari.

Ma a nô, fîs smemorâts di tant pari e erêts indegns di tante santitât e fede, ce nus disial il cjapitul 22 de Gjenesi, ch’al tramande tai secui une tragjedie cussì incomprensibil e une pratese cussì fûr di logjiche?

Prin di dut o vin di separâ l’aspiet cruent dal aspiet religjôs. Si sa che in tantis religjons primitivis il sacrifici de canae, comprendûts i fîs, nol jere chel scandul che lu sintìn vuê. Diu al jere paron de vite e de muart e duncje lis sôs decisions o i siei desideris no jerin in discussion. Diu nol vûl il sanc di Isac, ma l’ufierte di Isac. Nol vûl la muart, ma un amôr ch’al rivi fint a la muart. Vadì totâl, radicâl, cence riservis, par vê un premi cence limitazions di sorte.

Domandant l’ufierte di Isac, Diu nus fâs capî che i fîs no son propietât espotiche dai gjenitôrs ma a van tirâts sù par jessi presentâts, regalâts, ufierts. Al ven par ogni gjenitôr il moment dal distac dal propi fî. Si à di preparâsi e preparâ il frut e la frute a distacâsi dal umbriçon iperprotetîf de famee, par frontâ la lôr mission, par cjapâ il lôr puest te grande famee dai fîs di Diu. Se une volte si podeve inludisi di fâ fruts e tirâju sù come un inviestiment pe vecjae (la classiche concezion dal proletaritât che al po vê une briscule dome inte prole), vuê cheste sperance e je colade dal dut. Vuê meti al mont un fî al è un at di fede e di disponibilitât assolude.

Al po capitâ però inte vite che Diu al domandi o al disponi ancje il sacrifici fisic di chei fîs che lui stes ur veve consegnât ai gjenitôrs come un regâl e un impegn. Une volte chest al podeve sucedi cun tantis malatiis infantîls (Felice quella sposa che dona a Dio la prima rosa a disevin par consolâ lis maris) o cun tante zoventût sacrificade in chês vueris ch’a àn cirût di dâur une valence religjose o mistiche ma che a restin un pecjât cuintri Diu e cuintri l’om. Vuê o vin canae che e nas cun pecjis, malformazions o adiriture cun malatiis mortâls e soredut tante zoventût che e ven sacrificade te maniere plui stupide e banâl, denant di une discoteche o tornant a cjase tune corse fatâl. No son ufiertis sacrificâls ma disgraciis cence sens, ancje se il dolôr dai gjenitôrs al reste edentic. Un dolôr che al segne par in vite e che al riscje di distudâ la vite.

And è però ancje câs, tancj e dolorôs, di fîs che a restin vîfs ma che a muerin ta l’anime. Butantsi in sieltis sbaladis, cun companiis che Diu nus vuardi, batint stradis che no son la strade di Diu e de vite. Zovins sans fisicamentri ma cence cûr, cence afiet, cence progjets, cence ideâi, cence nissune atenzion pal mont che ju circonde, ossessionâts a pratindi dut cence mai dâ nuie. Ancje cussì al po murî Isac.